PHILOSOPHIQUE 1999 : L'ART

Les peintures de Pierre Soulages produisent la plus forte émotion : celle d'une intense présence. Leur puissante affirmation les libère de toute déficience. En elles, s'offre une pleine affirmation que rien ne restreint. Intensément là, elles s'imposent comme une réalité qui semble délivrée de la faiblesse caractérisant toujours les choses de notre horizon quotidien. D'où vient cette puissance ? Comment ces peintures échappent-elles à ce qui habituellement affaiblit la visibilité ? Comment libèrent-elles pour nous le visible de toutes les séparations appauvrissantes ? Cette interrogation prend son sens dans la tentative d'expliciter, au plus proche d'elles, l'émotion première de leur présence. Comment, en effet, ces œuvres parviennent-elles à envelopper le regard dans un espace et un temps sans lointain, ni absentement ? Comment font-elles éprouver leur indéfectible présence ? Nous offrant la richesse d'un visible qui ne se dérobe jamais, les peintures de Pierre Soulages nous accueillent dans la plénitude de leur lumière.

Soulages, La Plenitude Du Visible

Philosophique 2001 : La nature

Philosophique - La métaphysique

Sommes-nous obligés d'aimer le fini ? Sommes-nous condamnés à croire que l'appropriation serait notre véritable voie d'accès au réel ? Devons-nous considérer que « l'amour de la propriété » est devenu notre inéluctable destin ? Jusqu'à présent, seul l'amour du fini a déclaré « l'être ». On sait maintenant les conséquences désastreuses de la domination de l'amour du fini sur la pensée. Pour autant, rien n'en a rompu le règne. L'amour du fini s'est déplacé et métamorphosé, mais, en ses multiples formes, il gouverne toujours la pensée. Est-il inéluctable que celle-ci accueille et réitère encore l'absurde croyance à la « nature » ? La puissance de cette fiction ne saurait s'imposer sans fin à nous. Qu'est la philosophie si ce n'est la décision d'exercer sans restriction l'activité de la pensée ? Par quoi se reconnaît-elle requise ? Par la production effective de son extension. Mais cette aspiration bute d'abord sur la restriction que nous lui imposons : celle de notre appropriation du monde. À quoi la philosophie oeuvre-t-elle ? À l'abolition de l'entrave principielle et générale qu'est l'amour du fini. C'est à cette première destruction (avant celle de la « personnalité » puis de la « nature ») que se consacre ce volume. La métaphysique, que l'on peut considérer comme le règne de l'amour du fini, asservit l'exercice de la pensée. Cette dernière ne pourra recouvrer sa puissance qu'en s'en délivrant, notamment par un anti-humanisme radical.

L'être décomposé - Critique de l'ontologie du fini

Pourquoi identifions-nous spontanément toute ouvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute ouvre ? Tout art est-il représentatif ?

De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif - et par là à consentir à la puissance à l'ouvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité??

L'excès du représentatif

Ravaisson

Quatre questions sont ici posées par seize auteurs à l'œuvre de Simone Weil : 1. Que font les poèmes de Simone Weil, quel rôle jouent-ils dans la recherche de la philosophe, et qu'advient-il de cette recherche dans ceux de ses textes qu'on désigne du nom de " poèmes " ? 2. Quelle est la poétique du discours philosophique tel que le pratique Simone Weil dans les différents genres littéraires par lesquels elle a inventé sa pensée - dissertation, fragment, note, article, lettre, traité, journal, récit, poème, etc. ? Quelles contraintes spécifiques ces genres exercent-ils et quelles sortes de pensées conduisent-ils à privilégier, à accueillir, à refuser ? 3. Que dit la méditation de Simone Weil sur les poètes et sur la poésie, quelles interprétations a-t-elle données des nombreux poètes qu'elle a lus ou traduits, et quelle idée de la poétique en a-t-elle conçue ? 4. Enfin quel est le sens de l'influence exercée par Simone Weil, secrètement mais puissamment, sur les poètes de notre temps : sur Joë Bousquet, sur Maria Zambrano, sur Cristina Campo, sur Maurice Blanchot, sur Janos Pilinszky, sur Philippe Jaccottet, et bien d'autres encore ? Cet ouvrage présente en annexes deux poèmes de Simone Weil, puis trois textes traduits ici pour la première fois : de Maria Zambrano, de Cristina Campo, et de Janos Pilinszky.

PHILOSOPHIQUE 1999 : L'ART

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