Philosophique - La métaphysique

Philosophique 2003 : La volonté

En nous, une puissance d'excès proteste contre toutes les modalités d'appropriation, de servitude donc. Que révèle-t-elle ? L'antécédence du « libre ». Dans une radicale distinction à l'égard de toutes les compréhensions du libre-arbitre, « possibilité » ou « néant », nous désignons le « libre » comme principe de l'être. De son antécédence, l'idéalisme radical explicite l'advenue de toute détermination. Nous-mêmes, comme particulier, pouvons enfin nous comprendre comme effet de l'autoproduction finitisante. Qui sommes-nous si ce n'est le terme de l'exercice du penser qui s'abandonne, sa dépotentialisation ? Que sommes-nous d'autre que l'effet d'un désir d'impuissance, le paradoxal effet du penser qui, en nous, se veut et fait fini ?

La philosophie, exigence désappropriative, comprendra dorénavant l'aspiration à l'immensité comme sa tâche radicale, celle en laquelle elle défera ce processus « personnalisant » et qui nous libérera ainsi de l'asservissante identification finie.

La puissance d'être

Pourquoi identifions-nous spontanément toute ouvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute ouvre ? Tout art est-il représentatif ?

De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif - et par là à consentir à la puissance à l'ouvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité??

L'excès du représentatif

Quatre questions sont ici posées par seize auteurs à l'œuvre de Simone Weil : 1. Que font les poèmes de Simone Weil, quel rôle jouent-ils dans la recherche de la philosophe, et qu'advient-il de cette recherche dans ceux de ses textes qu'on désigne du nom de " poèmes " ? 2. Quelle est la poétique du discours philosophique tel que le pratique Simone Weil dans les différents genres littéraires par lesquels elle a inventé sa pensée - dissertation, fragment, note, article, lettre, traité, journal, récit, poème, etc. ? Quelles contraintes spécifiques ces genres exercent-ils et quelles sortes de pensées conduisent-ils à privilégier, à accueillir, à refuser ? 3. Que dit la méditation de Simone Weil sur les poètes et sur la poésie, quelles interprétations a-t-elle données des nombreux poètes qu'elle a lus ou traduits, et quelle idée de la poétique en a-t-elle conçue ? 4. Enfin quel est le sens de l'influence exercée par Simone Weil, secrètement mais puissamment, sur les poètes de notre temps : sur Joë Bousquet, sur Maria Zambrano, sur Cristina Campo, sur Maurice Blanchot, sur Janos Pilinszky, sur Philippe Jaccottet, et bien d'autres encore ? Cet ouvrage présente en annexes deux poèmes de Simone Weil, puis trois textes traduits ici pour la première fois : de Maria Zambrano, de Cristina Campo, et de Janos Pilinszky.

Simone Weil et le poétique

Les peintures de Pierre Soulages produisent la plus forte émotion : celle d'une intense présence. Leur puissante affirmation les libère de toute déficience. En elles, s'offre une pleine affirmation que rien ne restreint. Intensément là, elles s'imposent comme une réalité qui semble délivrée de la faiblesse caractérisant toujours les choses de notre horizon quotidien. D'où vient cette puissance ? Comment ces peintures échappent-elles à ce qui habituellement affaiblit la visibilité ? Comment libèrent-elles pour nous le visible de toutes les séparations appauvrissantes ? Cette interrogation prend son sens dans la tentative d'expliciter, au plus proche d'elles, l'émotion première de leur présence. Comment, en effet, ces œuvres parviennent-elles à envelopper le regard dans un espace et un temps sans lointain, ni absentement ? Comment font-elles éprouver leur indéfectible présence ? Nous offrant la richesse d'un visible qui ne se dérobe jamais, les peintures de Pierre Soulages nous accueillent dans la plénitude de leur lumière.

Soulages, La Plenitude Du Visible

En cessant de se soumettre à l'injonction ancestrale de la Poétique, la peinture se libère pour sa véritable puissance. En cette révolution, elle s'affirme peinture. Elle renonce enfin au désir qui la vouait à figurer, à représenter ou encore à exprimer, tout ce en quoi elle se niait. Abstraite, la peinture se définit par l'?exigence strictement picturale : celle de la construction d'un visible pur, délivré de l'image et du sens. Quand elle n'?est plus production de « ?tableaux? », qu'?est donc la peinture?? Que donne-t-elle à voir?? N'?est-ce pas l'infinité libre de l'?espace, l'immensité de la couleur pure ou encore l'intensité du visible?? Suffit-il cependant que ce visible, dans les ouvres de Malevitch, Klein ou Soulages, vienne à nous pour que nous parvenions - dans l'?émotion et la réflexion - à l'accueillir?? L'art pictural exige encore la libération du regard. Élucider la puissance de l'abstraction, tel est l'?objet de ce livre.

Philosophique - La métaphysique

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