Philosophique - La métaphysique

Cette monographie sur l'ouvre de Dominique De Beir retrace son parcours, de 1996 à aujourd'hui. Le livre s'ouvre avec les peintures de la série Altération : « .Accroc et Altération, dans les deux cas, une accroche, un incident, une blessure, une ruine, un défaut. » (Notes d'atelier, 2016). Est ensuite abordé le glissement du plan à la troisième dimension, en montrant des volumes et installations réalisés pour des espaces spécifiques. Enfin, sont présentés différentes expérimentations sous la forme de dessins et de livres à partir du matériau de prédilection de l'artiste, le papier. Par l'aléatoire du geste et de la trace, Dominique De Beir se concentre sur des pratiques d'inscription et de marquage, entre surface et profondeur, dont elle explore l'impact physique, la densité, le rythme.

Dominique De Beir

Pourquoi identifions-nous spontanément toute ouvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute ouvre ? Tout art est-il représentatif ?

De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif - et par là à consentir à la puissance à l'ouvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité??

L'excès du représentatif

En nous, une puissance d'excès proteste contre toutes les modalités d'appropriation, de servitude donc. Que révèle-t-elle ? L'antécédence du « libre ». Dans une radicale distinction à l'égard de toutes les compréhensions du libre-arbitre, « possibilité » ou « néant », nous désignons le « libre » comme principe de l'être. De son antécédence, l'idéalisme radical explicite l'advenue de toute détermination. Nous-mêmes, comme particulier, pouvons enfin nous comprendre comme effet de l'autoproduction finitisante. Qui sommes-nous si ce n'est le terme de l'exercice du penser qui s'abandonne, sa dépotentialisation ? Que sommes-nous d'autre que l'effet d'un désir d'impuissance, le paradoxal effet du penser qui, en nous, se veut et fait fini ?

La philosophie, exigence désappropriative, comprendra dorénavant l'aspiration à l'immensité comme sa tâche radicale, celle en laquelle elle défera ce processus « personnalisant » et qui nous libérera ainsi de l'asservissante identification finie.

La puissance d'être

Philosophique 2001 : La nature

PHILOSOPHIQUE 1999 : L'ART

Sommes-nous obligés d'aimer le fini ? Sommes-nous condamnés à croire que l'appropriation serait notre véritable voie d'accès au réel ? Devons-nous considérer que « l'amour de la propriété » est devenu notre inéluctable destin ? Jusqu'à présent, seul l'amour du fini a déclaré « l'être ». On sait maintenant les conséquences désastreuses de la domination de l'amour du fini sur la pensée. Pour autant, rien n'en a rompu le règne. L'amour du fini s'est déplacé et métamorphosé, mais, en ses multiples formes, il gouverne toujours la pensée. Est-il inéluctable que celle-ci accueille et réitère encore l'absurde croyance à la « nature » ? La puissance de cette fiction ne saurait s'imposer sans fin à nous. Qu'est la philosophie si ce n'est la décision d'exercer sans restriction l'activité de la pensée ? Par quoi se reconnaît-elle requise ? Par la production effective de son extension. Mais cette aspiration bute d'abord sur la restriction que nous lui imposons : celle de notre appropriation du monde. À quoi la philosophie oeuvre-t-elle ? À l'abolition de l'entrave principielle et générale qu'est l'amour du fini. C'est à cette première destruction (avant celle de la « personnalité » puis de la « nature ») que se consacre ce volume. La métaphysique, que l'on peut considérer comme le règne de l'amour du fini, asservit l'exercice de la pensée. Cette dernière ne pourra recouvrer sa puissance qu'en s'en délivrant, notamment par un anti-humanisme radical.

L'être décomposé - Critique de l'ontologie du fini

Du 13 février au 6 juin 2021 le musée Fabre met à l'honneur trois artistes contemporains dont les oeuvres, toiles et dessins, ont récemment rejoint les collections du musée. Ils sont à découvrir dans trois espaces distincts du parcours permanent Issus de trois générations différentes, Pierrette Bloch, André-Pierre Arnal et Stéphane Bordarier se sont tous trois intéressés à la matérialité de la peinture, élaborant de nouvelles techniques picturales mises au coeur de leur pratique. Si Pierrette Bloch fait gouter la peinture, point après point, sur le papier ou sur la toile disposée à l'horizontal, noue consciencieusement le crin, inscrit de larges traces blanches au pastel, André-Pierre Arnal plie, froisse, ficèle la toile, colle et décolle le papier. Stéphane Bordarier développe quant à lui une technique picturale qui se rapproche de celle de la fresque, dans laquelle la couleur est prise dans la colle encore humide, induisant l'urgence du geste. Peintre et sculptrice française. Evoluant depuis les années 1950 vers une pratique abstraite, l'oeuvre de Pierrette Bloch, en dehors de toute catégorie esthétique, joue sur le rythme, l'ambivalence entre le plein et le vide, le contraste entre le noir et le blanc. Subtile, elle se décline par séries, avec une économie de moyens, à partir de la répétition de formes élémentaires – le point, les entrelacs, l'écriture – et de couleurs quasi absentes. Elle éprouve ses premières émotions artistiques en 1939, devant les chefs-d'oeuvre du musée du Prado exposés à Genève. C'est justement en Suisse que, fuyant la France occupée, elle se réfugie avec ses parents en 1940. Elle se plonge dans la lecture, source d'inspiration fondamentale, et assiste à des conférences d'histoire de l'art, notamment celle de René Huyghe sur la ligne, qui la conduit à s'interroger sur les relations qu'entretient le dessin avec le temps et l'écriture. A la fin de la guerre, de retour à Paris, elle suit les cours des peintres Jean Souverbie (1891-1981) et André Lhote (1885-1962) ; en 1949, elle est la première élève d'Henri Goetz (1909-1989), qui délaisse alors le surréalisme au profit de l'abstraction. Elle fait la connaissance de Colette et Pierre Soulages (1919), devenus des amis intimes. Influencées par celui-ci et Nicolas de Staël, ses premières peintures abstraites, à la texture épaisse, sont structurées par un système de grille, caractéristique des oeuvres picturales d'après-guerre. Les années 1950 correspondent au début de sa reconnaissance : elle participe au Salon des réalités nouvelles (1950), dédié à l'abstraction depuis l'après-guerre ; dès l'année suivante ont lieu ses premières expositions personnelles en France et aux Etats Unis, où elle séjourne régulièrement.

Philosophique - La métaphysique

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