Les peintures de Pierre Soulages produisent la plus forte émotion : celle d'une intense présence. Leur puissante affirmation les libère de toute déficience. En elles, s'offre une pleine affirmation que rien ne restreint. Intensément là, elles s'imposent comme une réalité qui semble délivrée de la faiblesse caractérisant toujours les choses de notre horizon quotidien. D'où vient cette puissance ? Comment ces peintures échappent-elles à ce qui habituellement affaiblit la visibilité ? Comment libèrent-elles pour nous le visible de toutes les séparations appauvrissantes ? Cette interrogation prend son sens dans la tentative d'expliciter, au plus proche d'elles, l'émotion première de leur présence. Comment, en effet, ces œuvres parviennent-elles à envelopper le regard dans un espace et un temps sans lointain, ni absentement ? Comment font-elles éprouver leur indéfectible présence ? Nous offrant la richesse d'un visible qui ne se dérobe jamais, les peintures de Pierre Soulages nous accueillent dans la plénitude de leur lumière.

Soulages, La Plenitude Du Visible

Philosophique 2003 : La volonté

Sommes-nous obligés d'aimer le fini ? Sommes-nous condamnés à croire que l'appropriation serait notre véritable voie d'accès au réel ? Devons-nous considérer que « l'amour de la propriété » est devenu notre inéluctable destin ? Jusqu'à présent, seul l'amour du fini a déclaré « l'être ». On sait maintenant les conséquences désastreuses de la domination de l'amour du fini sur la pensée. Pour autant, rien n'en a rompu le règne. L'amour du fini s'est déplacé et métamorphosé, mais, en ses multiples formes, il gouverne toujours la pensée. Est-il inéluctable que celle-ci accueille et réitère encore l'absurde croyance à la « nature » ? La puissance de cette fiction ne saurait s'imposer sans fin à nous. Qu'est la philosophie si ce n'est la décision d'exercer sans restriction l'activité de la pensée ? Par quoi se reconnaît-elle requise ? Par la production effective de son extension. Mais cette aspiration bute d'abord sur la restriction que nous lui imposons : celle de notre appropriation du monde. À quoi la philosophie oeuvre-t-elle ? À l'abolition de l'entrave principielle et générale qu'est l'amour du fini. C'est à cette première destruction (avant celle de la « personnalité » puis de la « nature ») que se consacre ce volume. La métaphysique, que l'on peut considérer comme le règne de l'amour du fini, asservit l'exercice de la pensée. Cette dernière ne pourra recouvrer sa puissance qu'en s'en délivrant, notamment par un anti-humanisme radical.

L'être décomposé - Critique de l'ontologie du fini

Pourquoi identifions-nous spontanément toute ouvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute ouvre ? Tout art est-il représentatif ?

De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif - et par là à consentir à la puissance à l'ouvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité??

L'excès du représentatif

Philosophique - La métaphysique

En cessant de se soumettre à l'injonction ancestrale de la Poétique, la peinture se libère pour sa véritable puissance. En cette révolution, elle s'affirme peinture. Elle renonce enfin au désir qui la vouait à figurer, à représenter ou encore à exprimer, tout ce en quoi elle se niait. Abstraite, la peinture se définit par l'?exigence strictement picturale : celle de la construction d'un visible pur, délivré de l'image et du sens. Quand elle n'?est plus production de « ?tableaux? », qu'?est donc la peinture?? Que donne-t-elle à voir?? N'?est-ce pas l'infinité libre de l'?espace, l'immensité de la couleur pure ou encore l'intensité du visible?? Suffit-il cependant que ce visible, dans les ouvres de Malevitch, Klein ou Soulages, vienne à nous pour que nous parvenions - dans l'?émotion et la réflexion - à l'accueillir?? L'art pictural exige encore la libération du regard. Élucider la puissance de l'abstraction, tel est l'?objet de ce livre.

Voir infiniment - Malevitch, Klein, Soulages

Philosophique 2001 : La nature

PHILOSOPHIQUE 1999 : L'ART

Du 13 février au 6 juin 2021 le musée Fabre met à l'honneur trois artistes contemporains dont les oeuvres, toiles et dessins, ont récemment rejoint les collections du musée. Ils sont à découvrir dans trois espaces distincts du parcours permanent Issus de trois générations différentes, Pierrette Bloch, André-Pierre Arnal et Stéphane Bordarier se sont tous trois intéressés à la matérialité de la peinture, élaborant de nouvelles techniques picturales mises au coeur de leur pratique. Si Pierrette Bloch fait gouter la peinture, point après point, sur le papier ou sur la toile disposée à l'horizontal, noue consciencieusement le crin, inscrit de larges traces blanches au pastel, André-Pierre Arnal plie, froisse, ficèle la toile, colle et décolle le papier. Stéphane Bordarier développe quant à lui une technique picturale qui se rapproche de celle de la fresque, dans laquelle la couleur est prise dans la colle encore humide, induisant l'urgence du geste. Peintre et sculptrice française. Evoluant depuis les années 1950 vers une pratique abstraite, l'oeuvre de Pierrette Bloch, en dehors de toute catégorie esthétique, joue sur le rythme, l'ambivalence entre le plein et le vide, le contraste entre le noir et le blanc. Subtile, elle se décline par séries, avec une économie de moyens, à partir de la répétition de formes élémentaires – le point, les entrelacs, l'écriture – et de couleurs quasi absentes. Elle éprouve ses premières émotions artistiques en 1939, devant les chefs-d'oeuvre du musée du Prado exposés à Genève. C'est justement en Suisse que, fuyant la France occupée, elle se réfugie avec ses parents en 1940. Elle se plonge dans la lecture, source d'inspiration fondamentale, et assiste à des conférences d'histoire de l'art, notamment celle de René Huyghe sur la ligne, qui la conduit à s'interroger sur les relations qu'entretient le dessin avec le temps et l'écriture. A la fin de la guerre, de retour à Paris, elle suit les cours des peintres Jean Souverbie (1891-1981) et André Lhote (1885-1962) ; en 1949, elle est la première élève d'Henri Goetz (1909-1989), qui délaisse alors le surréalisme au profit de l'abstraction. Elle fait la connaissance de Colette et Pierre Soulages (1919), devenus des amis intimes. Influencées par celui-ci et Nicolas de Staël, ses premières peintures abstraites, à la texture épaisse, sont structurées par un système de grille, caractéristique des oeuvres picturales d'après-guerre. Les années 1950 correspondent au début de sa reconnaissance : elle participe au Salon des réalités nouvelles (1950), dédié à l'abstraction depuis l'après-guerre ; dès l'année suivante ont lieu ses premières expositions personnelles en France et aux Etats Unis, où elle séjourne régulièrement.

Pierrette Bloch - Une collection

Quatre questions sont ici posées par seize auteurs à l'œuvre de Simone Weil : 1. Que font les poèmes de Simone Weil, quel rôle jouent-ils dans la recherche de la philosophe, et qu'advient-il de cette recherche dans ceux de ses textes qu'on désigne du nom de " poèmes " ? 2. Quelle est la poétique du discours philosophique tel que le pratique Simone Weil dans les différents genres littéraires par lesquels elle a inventé sa pensée - dissertation, fragment, note, article, lettre, traité, journal, récit, poème, etc. ? Quelles contraintes spécifiques ces genres exercent-ils et quelles sortes de pensées conduisent-ils à privilégier, à accueillir, à refuser ? 3. Que dit la méditation de Simone Weil sur les poètes et sur la poésie, quelles interprétations a-t-elle données des nombreux poètes qu'elle a lus ou traduits, et quelle idée de la poétique en a-t-elle conçue ? 4. Enfin quel est le sens de l'influence exercée par Simone Weil, secrètement mais puissamment, sur les poètes de notre temps : sur Joë Bousquet, sur Maria Zambrano, sur Cristina Campo, sur Maurice Blanchot, sur Janos Pilinszky, sur Philippe Jaccottet, et bien d'autres encore ? Cet ouvrage présente en annexes deux poèmes de Simone Weil, puis trois textes traduits ici pour la première fois : de Maria Zambrano, de Cristina Campo, et de Janos Pilinszky.

Simone Weil et le poétique

Ravaisson

Cette monographie sur l'ouvre de Dominique De Beir retrace son parcours, de 1996 à aujourd'hui. Le livre s'ouvre avec les peintures de la série Altération : « .Accroc et Altération, dans les deux cas, une accroche, un incident, une blessure, une ruine, un défaut. » (Notes d'atelier, 2016). Est ensuite abordé le glissement du plan à la troisième dimension, en montrant des volumes et installations réalisés pour des espaces spécifiques. Enfin, sont présentés différentes expérimentations sous la forme de dessins et de livres à partir du matériau de prédilection de l'artiste, le papier. Par l'aléatoire du geste et de la trace, Dominique De Beir se concentre sur des pratiques d'inscription et de marquage, entre surface et profondeur, dont elle explore l'impact physique, la densité, le rythme.

Dominique De Beir

En nous, une puissance d'excès proteste contre toutes les modalités d'appropriation, de servitude donc. Que révèle-t-elle ? L'antécédence du « libre ». Dans une radicale distinction à l'égard de toutes les compréhensions du libre-arbitre, « possibilité » ou « néant », nous désignons le « libre » comme principe de l'être. De son antécédence, l'idéalisme radical explicite l'advenue de toute détermination. Nous-mêmes, comme particulier, pouvons enfin nous comprendre comme effet de l'autoproduction finitisante. Qui sommes-nous si ce n'est le terme de l'exercice du penser qui s'abandonne, sa dépotentialisation ? Que sommes-nous d'autre que l'effet d'un désir d'impuissance, le paradoxal effet du penser qui, en nous, se veut et fait fini ?

La philosophie, exigence désappropriative, comprendra dorénavant l'aspiration à l'immensité comme sa tâche radicale, celle en laquelle elle défera ce processus « personnalisant » et qui nous libérera ainsi de l'asservissante identification finie.

Livres