Corpus

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle ? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire ? A une logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens " (Celan). Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble.

L'il y a du rapport sexuel

Que nous reste-t-il de la communauté ? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de « communauté » ? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi : « la communauté », c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - et tout cela, qui est une seule et même chose, est fini.Ce livre essaie de dire ceci : il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle nous reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une oeuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux oeuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désoeuvrement.

La Communauté désœuvrée

Partage des voix

Philosophie, littérature : demandes.Demandes de l’une à l’autre : désir, attente, sollicitation, prière, exigence éperdue.Chacune demande la vérité. Chacune demande aussi la vérité de l’autre, de deux manières : chacune interroge l’autre sur sa vérité, chacune détient la vérité de l’autre. Elles se demandent la vérité comme un service, comme une aide, un exemple, une illustration ou une explication ou comme une révélation. Chacune sait pourtant qu’elle n’a rien à attendre de l’autre mais n’en persiste pas moins dans sa demande car chacune se sait aussi bien avoir sa vérité hors d’elle. Les travaux de Jean-Luc Nancy ici rassemblés s’égrènent, au gré des circonstances, sur trente-cinq années. Ont été retenus les textes qui se rapportaient à la littérature, à l’exception d’études consacrées à l’analyse, trop déterminée dans ce contexte, de certaines œuvres.

Demande : Littérature et philosophie

La philosophie n'est pas un arsenal de concepts hérités toujours prêts à nous fournir une compréhension du réel. Elle est au contraire l'émergence de problèmes qui se posent dans la mesure même où ils suspendent l'évidence et les présupposés de toute compréhension. Les concepts déjà disponibles parlent donc moins à travers ce qu'ils énoncent effectivement qu'à travers leur impuissance à nommer ce qui arrive. Bien plus : le réel n'est rien d'autre que cette impuissance des concepts, qui pourtant n'est pas celle du sens, qui n'arrête jamais de faire sens. Le travail philosophique de Jean-Luc Nancy avec les " vieux " concepts de la tradition - par exemple, monde, création, corps, liberté, être, etc - répond ainsi à l'intention de leur redonner une chance. Cela veut dire créer du sens en les exposant à leur impossible. Le fait même de se tourner vers la tradition signifie affirmer l'historicité radicale de la pensée, qu'il n'y a aucun retour possible à rien du tout et que toute chose passée se trouve devant nous comme matériel destiné à être transformé, déplacé, traduit, réinventé, déconstruit, déclos. La seule chose qu'il s'agit de " conserver " dans la tradition est justement sa chance - son pouvoir d'avenir, de création. Ce recueil d'essais est à la fois l'analyse d'une oeuvre puissante et originale, et le témoignage admiratif d'un philosophe habitant à l'autre bout du monde.

Chances de la pensée

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse. Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu. On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

Ce livre constitue le second volume de Déconstruction du christianisme dont le premier s'intitulait La Déclosion. Si ce dernier mot voulait indiquer la nécessité d'ouvrir la raison à une dimension non pas "religieuse", mais transcendant la raison elle-même telle que nous avons trop pris l'habitude de la comprendre, l'"adoration" essaie maintenant de nommer le geste de cette raison déclose. Ce mot qui semble relever exclusivement de la religion ou de l'amour - sinon du jargon mondain ! - dit la parole adressée à ce qui dépasse la signification. Cette adresse, qui n'est pas plus philosophique qu'elle n'est religieuse, qui ne se range ni sous le concept ni sous le culte, peut se signaler, sans doute, par la poésie et par l'art, mais ne s'y limite pas non plus. Ce qu'on essaie de penser ici - tout au moins d'entrouvrir à la pensée -, c'est une façon, une allure de l'esprit pour notre temps où le "spirituel" semble devenu si absent, si sec, ou si frelaté.

L'adoration

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

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