Une Pensée finie

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse.Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu.On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

La Remarque spéculative - Un bon mot de Hegel

Noli me tangere - Ne me touche pas : c'est une scène singulière de l'évangile de Jean, et c'est une parole emblématique pour des situations de violence ou de désir. C'est aussi, et d'abord, le rappel lapidaire d'un tabou majeur de toutes les cultures : celui du toucher. Or Marie-Madeleine, à qui cette parole est adressée par Jésus, a connu dans l'hagiographie un destin bien particulier : amante tantôt physique et tantôt mystique du Christ, double féminin et sensuel de l'incarnation que son Seigneur est censé représenter, pécheresse dont le repentir poursuit la volupté, son personnage est fait pour troubler aux deux sens du mot la légende religieuse. Comment donc interpréter la scène, et la " résurrection " qu'elle veut annoncer ? Comment les peintres l'ont-ils interprétée ? Que nous font-ils voir entre ces deux corps levés l'un vers l'autre, qui se frôlent et qui s'écartent ?

Noli me tangere: Essai sur la levée du corps

Qu'est-ce que la philosophie ? Que fait un philosophe ? Quel est son rôle au sein de la société ? Est-ce un vrai métier ? Comment enseigne-t-on la philosophie, en France et ailleurs ? Philosophie signifie-t-elle sagesse ? Dans cet échange entre un adolescent et un philosophe, on (re)découvre la curiosité dont on peut témoigner à cet âge. La pertinence des questions amène l'intellectuel à se centrer sur l'essentiel de sa pensée et à la restituer avec clarté et concision. Il en résulte un entretien au ton original, exigeant, accessible et souligné par le trait intelligent de Pascal Lemaître, qui intéressera aussi bien les ados que leurs parents. La vérité, conclut Emile, c'est qu'il est ennuyeux d'être sage comme une image... Jean-Luc Nancy est philosophe, professeur émérite à l'université des Sciences humaines de Strasbourg. Emile est collégien à Corbigny, dans la Nièvre. Pascal Lemaître est illustrateur dans l'édition et dans la presse internationale.

C'est quoi penser par soi-même ?

Le regard du portrait

Dans la collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy, dont la période la plus active fut celle des années 70 et 80, la question politique occupa une place majeure, qu'elle devait à la préoccupation du temps : après 68 et la première mise en suspens ou en échec (on choisira son terme) du projet révolutionnaire en tant que projet au sens le plus plein du terme, la question de la ou du politique se faisait toujours plus pressante. L'hésitation entre le féminin et le masculin en était elle-même un signe. On s'inquiétait d'une essence ou d'une vérité auxquelles aucune pratique ne se montrait fidèle, et surtout aucune des pratiques qui se réclamaient de diverses versions du marxisme. Cette préoccupation partagée avait abouti à la fondation d'un Centre de recherches sur le politique où de 1980 à 1984 se rencontrèrent et échangèrent la plupart de ceux qui cherchaient à faire avancer la question. Une division finit par appeler la clôture de ce centre : en bref, l'apparition du sens nouveau de l'expression "société civile" traçait une démarcation entre ceux qui voulaient se consacrer à l'action de la dite "société" et ceux qui voulaient pousser plus loin une réflexion sur l'"Etat", l'"Etat-nation" et en définitive la forme à concevoir pour ce que le mot "civil" (aussi bien que "politique") est censé signifier. Deux livres collectifs sont issus des travaux de ce Centre (Rejouer le politique et Le Retrait du politique, chez Galilée). De nombreux commentaires, surtout étrangers, les ont suivis. Dans les années antérieures, les deux co-fondateurs du Centre avaient été conduits dans leur enseignement commun à s'interroger sur la manière dont Freud appréhendait le phénomène politique - c'est-à-dire plus précisément le phénomène de l'existence collective, de ses conditions de possibilité. Il en était résulté deux textes publiés l'un comme article, l'autre comme contribution à un colloque sur "La psychanalyse est-elle une histoire juive ?". Ces textes étaient traversés par une préoccupation majeure qu'on pourrait essayer d'énoncer ainsi : s'il faut renoncer à la simple imposition d'une figure (Père, Dieu, Chef, Peuple) pour étayer un être-ensemble qui ne soit pas essentiellement exposé, voire livré à la rupture dans la panique (bellum omnium contra omnes). Cette question reste posée. Elle mène sans doute aujourd'hui à suspendre encore plus toute présupposition sur ce que "politique" aujourd'hui peut vouloir dire. Parce qu'elle reste posée, il a paru souhaitable de réunir enfin ces deux textes en un volume - alors que Philippe Lacoue-Labarthe n'est plus là pour assurer de nouveaux développements conjoints qui n'auraient certes pas manqué de s'imposer. La lecture de cet ensemble doit garder à l'esprit sa date déjà relativement éloignée par le mouvement profond, géopolitique autant que philosophique, dans lequel nous avons été depuis plus ouvertement emportés. Mais elle peut ainsi d'autant mieux mesurer la persistance et l'insistance radicales des questions évoquées. "Radicales" doit peut-être ici s'entendre aussi au sens où si pour Marx "la racine de l'homme, c'est l'homme lui-même" cette racine elle-même se montre toujours plus difficile à repérer, pour ne pas dire à figurer.

La panique politique - Suivi de Le peuple juif ne rêve pas

Une réflexion sur le devoir d'obéissance et sa légitimité. L'auteur montre que si obéir n'est pas un acte spontané, il invite à s'interroger sur son sens et sa portée ainsi que sur le concept de désobéissance civile.

Tu vas obéir !

Ces fragments, arrachés par la stupéfaction : l'État dont je suis citoyen lance un débat national sur l'identité nationale.
Serait-elle perdue ? serait-elle devenue décidément trop indécise ? serait-elle en danger ? Mais l'État n'est jamais que l'instrument de la nation : ce n'est pas à lui d'en définir, encore moins d'en constituer l'identité. Comme, de plus, cette initiative ne vise qu'à resserrer les rangs de tous ceux qui craignent pour l'identité de ladite identité - la couleur de sa peau, son accent, sa langue, sa religion - et qu'il s'agit à la fois de les conforter et de prévenir les candidats à la nationalité qu'ils seront homologués par cette identité, l'opération tourne en rond.
L'identité nationale tournerait-elle mal ? Mais sait-on seulement de quoi on parle ? De là venait la stupeur première : que des termes aussi chargés que " identité " et " nation ", lestés par un demi-siècle - au moins - de questionnements philosophiques, psychanalytiques, ethnologiques, sociologiques et politiques, se trouvent allègrement propulsés en objets de " débat ". Se sont donc détachés ces quelques fragments, à la hâte.
Ils peuvent se lire aussi comme quelques préalables indispensables à toute prise en compte des mouvements tectoniques et des métamorphoses que connaissent désormais les supposées " identités nationales ", ici comme ailleurs.

Identité ; fragments, franchises

Alors que les ressources de l'humanisme pour penser le sens, c'est-à-dire les grandes conceptions eschatologiques de l'histoire qui nourrissaient l'espérance pour l'homme de s'approprier son essence, semblent épuisées, les recherches de Jean-Luc Nancy, Professeur émérite à l'université Marc Bloch de Strasbourg, proposent une explication avec la tradition occidentale dans ses registres philosophique, théologique et politique. S'il n'y a plus de cosmos, s'il n'y a plus de mundus, ce mot latin qui voulait dire « pur », nous ne sommes plus dans l'unité, dans la beauté ; tout a pris une allure aventureuse, complexe, dispersée. Si les mots et les concepts nous manquent pour appréhender ce à quoi nous sommes exposés et qui vient, il reste à réévaluer, à déplacer, à déconstruire les idées dont nous disposons. La tâche est de tenter l'élaboration d'une nouvelle ontologie, rompant avec les catégories traditionnelles de l'Un et du multiple, de l'universel et du particulier pour envisager le rapport du pluriel et du singulier. Penser l'être pluriel, c'est chercher à comprendre ce que veut dire « être-ensemble », en commun, au monde, c'est ouvrir la totalité des possibilités de sens.

La possibilité d'un monde

L'université des Arts de Berlin a réuni en janvier 2016 Alain Badiou et Jean-Luc Nancy pour parler, non de leur philosophie respective, mais de la philosophie allemande. Plus précisément, de la tradition allemande dans la philosophie. Grande tradition analysée et comparée par deux grands philosophes - français. Philosophie allemande dont ils s'accordent à dire qu'elle a été grande au XIXe siècle surtout. Qu'illustrent exemplairement les noms de Kant, Hegel, Fichte, Schelling, abondamment évoqués dans ce dialogue (Marx l'est moins, que ni Badiou ni Nancy ne tiennent exactement pour un philosophe). Le XXe siècle y est également présent, que les noms de Heidegger et de Adorno représentent le mieux selon eux. Vitesse, clarté, sauts permis par l'improvisation de l'échange oral, mais relu et enrichi par les intéressés. Ce dialogue est le premier livre à deux voix entre Jean-Luc Nancy et Alain Badiou. Parlant de la tradition allemande, ils n'en parlent pas moins de leur propre philosophie.

La tradition allemande dans la philosophie

... celui que le portrait invoque et révoque à la fois, lui qui riait, pleurait, parlait, ne disait rien, il fut toujours plus là qu'il n'y était, toujours plus présent que sa présence et plus pensant que sa pensée, plus ressemblant que sa semblance et plus aimant que son aimante, plus éperdu d'être que de paraître et de lettre que d'être, de vie plus que de mort et du " meilleur de la vie " - disait-il - plus que de la vie même, du meilleur que la vie, ainsi toujours plus survivant que vivant, insondablement, infiniment, absolument toujours plus un que plus d'un...

A plus d'un titre - Jacques Derrida

Publié à l'occasion d'une exposition sur le portrait contemporain au MART de Revereto, ce texte donne une lecture de l'histoire du portrait comme étant celle de la "vérité en peinture" dont parlent Cézanne et Derrida. De l'immortalisation et la glorification du modèle à son effacement dans une vision brouillée ou un miroir sans reflet, il s'agit autant de la vérité du sujet que de celle de l'art.

L'autre portrait

C'est à la politique en elle-même et au capitalisme en lui-même que s'adressait le mouvement profond de 68. C'est à la démocratie gestionnaire que s'en prenait sa véhémence et, plus avant encore, c'est une interrogation sur la vérité de la démocratie qui s'y ébauchait. La vérité de la démocratie est celle-ci : elle n'est pas une forme politique parmi d'autres, à la différence de ce qu'elle fut pour les Anciens. Elle n'est pas une forme politique du tout, ou bien et à tout le moins n'est-elle pas d'abord une forme politique. " Démocratie " est d'abord le nom d'un régime de sens dont la vérité ne peut être subsumée sous aucune instance ordonnatrice ou gouvernante mais qui engage entièrement 1'" homme" en tant que risque et chance de " lui-même ". Ce premier sens n'emprunte un nom politique que de manière accidentelle et provisoire. Ensuite, " démocratie " dit le devoir d'inventer la politique non pas comme ordre des fins mais des moyens d'ouvrir et de garder des espaces pour les inventer. Cette distinction des fins et des moyens n'est pas donnée, pas plus que la distribution des "espaces" possibles. Il s'agit de les trouver, voire d'inventer comment ne même pas prétendre les trouver. Cette politique doit être tenue distincte de l'ordre des fins - même si la justice sociale constitue d'évidence un moyen nécessaire à toutes fins possibles.

Livres