Une Pensée finie

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse.Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu.On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

Au milieu du XIXe siècle, la médecine cherche non seulement à comprendre mais à décrire avec la plus grande précision les spécificités anatomiques, physiologiques et pathologiques du corps humain. La photographie devient alors une alliée précieuse de la médecine et le regard médical se trouve profondément changé. Les résultats en tant qu'images sont très différents des dessins médicaux car la spécificité des techniques et de l'esthétique photographiques permettent de montrer un réel jusqu'alors "immontrable". Cet ouvrage présente un ensemble de neuf photographies d'un hermaphrodite, dont la plupart inédites, réalisées en 1860 par Nadar. Le texte documenté de Magali Le Mens, historienne de l'art, est au croisement de plusieurs disciplines: histoire de l'art et des sensibilités, philosophie, photographie, médecine. En contrepoint, le texte du philosophe Jean-Luc Nancy, L'un des sexes, développe une pensée sur le genre en tant qu'objet philosophique.

L'hermaphrodite de Nadar

Dans la collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy, dont la période la plus active fut celle des années 70 et 80, la question politique occupa une place majeure, qu'elle devait à la préoccupation du temps : après 68 et la première mise en suspens ou en échec (on choisira son terme) du projet révolutionnaire en tant que projet au sens le plus plein du terme, la question de la ou du politique se faisait toujours plus pressante. L'hésitation entre le féminin et le masculin en était elle-même un signe. On s'inquiétait d'une essence ou d'une vérité auxquelles aucune pratique ne se montrait fidèle, et surtout aucune des pratiques qui se réclamaient de diverses versions du marxisme. Cette préoccupation partagée avait abouti à la fondation d'un Centre de recherches sur le politique où de 1980 à 1984 se rencontrèrent et échangèrent la plupart de ceux qui cherchaient à faire avancer la question. Une division finit par appeler la clôture de ce centre : en bref, l'apparition du sens nouveau de l'expression "société civile" traçait une démarcation entre ceux qui voulaient se consacrer à l'action de la dite "société" et ceux qui voulaient pousser plus loin une réflexion sur l'"Etat", l'"Etat-nation" et en définitive la forme à concevoir pour ce que le mot "civil" (aussi bien que "politique") est censé signifier. Deux livres collectifs sont issus des travaux de ce Centre (Rejouer le politique et Le Retrait du politique, chez Galilée). De nombreux commentaires, surtout étrangers, les ont suivis. Dans les années antérieures, les deux co-fondateurs du Centre avaient été conduits dans leur enseignement commun à s'interroger sur la manière dont Freud appréhendait le phénomène politique - c'est-à-dire plus précisément le phénomène de l'existence collective, de ses conditions de possibilité. Il en était résulté deux textes publiés l'un comme article, l'autre comme contribution à un colloque sur "La psychanalyse est-elle une histoire juive ?". Ces textes étaient traversés par une préoccupation majeure qu'on pourrait essayer d'énoncer ainsi : s'il faut renoncer à la simple imposition d'une figure (Père, Dieu, Chef, Peuple) pour étayer un être-ensemble qui ne soit pas essentiellement exposé, voire livré à la rupture dans la panique (bellum omnium contra omnes). Cette question reste posée. Elle mène sans doute aujourd'hui à suspendre encore plus toute présupposition sur ce que "politique" aujourd'hui peut vouloir dire. Parce qu'elle reste posée, il a paru souhaitable de réunir enfin ces deux textes en un volume - alors que Philippe Lacoue-Labarthe n'est plus là pour assurer de nouveaux développements conjoints qui n'auraient certes pas manqué de s'imposer. La lecture de cet ensemble doit garder à l'esprit sa date déjà relativement éloignée par le mouvement profond, géopolitique autant que philosophique, dans lequel nous avons été depuis plus ouvertement emportés. Mais elle peut ainsi d'autant mieux mesurer la persistance et l'insistance radicales des questions évoquées. "Radicales" doit peut-être ici s'entendre aussi au sens où si pour Marx "la racine de l'homme, c'est l'homme lui-même" cette racine elle-même se montre toujours plus difficile à repérer, pour ne pas dire à figurer.

La panique politique - Suivi de Le peuple juif ne rêve pas

La catastrophe de Fukushima n’est pas considérée ici seulement comme le dernier désastre majeur qui oblige à repenser l’usage de l’énergie nucléaire. On envisage sa leçon de manière plus générale, en tant qu’elle manifeste l’interdépendance désormais inextricable des phénomènes dits « naturels » et des ensembles techniques, sociaux, politiques, économiques dont la connexion générale nous oppresse.Toutes les catastrophes ne sont certes pas équivalentes. Mais l’équivalence dont on veut parler ici est celle qui met en correspondance et qui fait circuler dans la communication et dans la consommation générales tous les éléments de notre existence – les vies, les biens, les forces, les énergies. Le signe et le porteur de cette circulation n’est autre que la valeur en tant qu’argent, ou valeur du « marché » : l’« équivalence générale » dont parlait Marx. C’est elle qui propage une catastrophe généralisée.

L'Équivalence des catastrophes (Après Fukushima)

Ne restait de ce vitrail roman qu'un vestige très fragmentaire désormais reconstitué, comme, dans cet essai, le monde roman face au gothique. Mais que faire de cet héritage ? Sur cette question l'auteur, fin connaisseur des arts primitifs, s'affronte ici avec Jean-Luc Nancy. Amitié d'étoiles ?

Déshérence suivi de Le christianisme en héritage

Quitter, s'en aller, pour peu de temps ou pour toujours, qu'est-ce que cela fait, nous fait ? Qu'est-ce que cela veut dire ? Un thème devenu classique, qui résonne particulièrement dans notre société qui banalise la séparation et cache la mort. C'est la cinquième petite conférence de Jean-Luc Nancy, sur ce thème devenu classique, aussi claire, accessible et originale que les autres. Si l'auteur se livre une fois encore à cet exercice périlleux, c'est qu'il y voit la pratique même de la philosophie.

Partir - Le Départ

Ni la fin du monde, ni le début d’un autre, ni la suite de l’histoire – mais une extrême fragilité. Ça peut casser, ça peut tenir, ça demande précaution. Moins des projets (même s’il en faut) qu’une circonspection pour notre présent, car c’est en lui que ça se trame ou se défait. Le comble de la fragilité s’atteint dans l’autonomie technologique – aussi économique qu’industrielle et cybernétique. Pour se déprendre de cette autonomie il faut trouver une allonomie : une loi de l’autre, une autre loi et autre chose qu’une loi.Trouver n’est pas inventer. Il s’agit moins d’une volonté que d’un désir, moins d’une intention que d’une attention, moins d’un savoir que d’un art.avec un poeme de JC Bailly et une étude de Juan Manuel Garrido

Une Pensée finie

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