Résistance de la poésie

Le présent ouvrage donne à lire la transcription d'un entretien avec le philosophe Jean-Luc Nancy mené par Nicolas Dutent, le 6 janvier 2017, à Strasbourg. Au cours de cet échange, le journaliste l'invite à revenir sur sa pensée du corps et de la peau, à en développer certains aspects à la lumière de lectures croisées et d'entrées spécifiques. Que dire du corps qui n'ait été dit ? Comment recevoir un corps étranger ? Dans quelle mesure le corps est-il sacré, religieux, politique ? Peut-on présenter la peau comme une vérité ? Ne faudrait-il pas se risquer à penser le tatouage, objet banal et pourtant fascinant ? Qu'est-ce qu'une marque ? Tout cela nous habitait et méritait à nos yeux d'être interrogé, éclairci, précisé. Ainsi, l'entretien s'ouvre sur une lecture du paysage philosophique occidental par rapport auquel prend forme aujourd'hui cette nouvelle pensée du corps. Le récit de ce paysage, où s'inscrivent originellement la séparation et l'union fondamentales de l'âme et du corps, permet de mettre à jour la source d'une hantise profonde de la philosophie. La réflexion porte notamment sur le dire d'un corps qui se trouve un jour condamné par l'infini qui le traverse ; mais aussi sur le dualisme sensible de l'âme, sur notre façon d'être constamment tournés vers le dehors, sur ce que signifient l'ouverture, l'écriture, la vérité, le sacré pour le corps. Réapparaissent alors dans les prises de parole de Jean-Luc Nancy, dont on se demande parfois si elles ne sont pas au moins aussi poétiques que philosophiques, des notions singulières : le toucher, l'excrit, l'expeausé... Ici, le ressenti ne s'explique plus comme projection de l'intelligible sur le corps, mais est lui-même l'origine de parole, le corps s'exprimant. Dès lors, on se demande moins comment penser le corps que comment le corps pense...

Marquage manquant - & autres dires de la peau

L'Evidence du film - Abbas Kiarostami, édition trilingue français-anglais-persan

Ni la fin du monde, ni le début d'un autre, ni la suite de l'histoire - mais une extrême fragilité. Ça peut casser, ça peut tenir, ça demande précaution. Moins des projets (même s'il en faut) qu'une circonspection pour notre présent, car c'est en lui que ça se trame ou se défait. Le comble de la fragilité s'atteint dans l'autonomie technologique - aussi économique qu'industrielle et cybernétique. Pour se déprendre de cette autonomie il faut trouver une allonomie : une loi de l'autre, une autre loi et autre chose qu'une loi.
Trouver n'est pas inventer. Il s'agit moins d'une volonté que d'un désir, moins d'une intention que d'une attention, moins d'un savoir que d'un art.
Jean-Luc Nancy

La peau fragile du monde

Ces fragments, arrachés par la stupéfaction : l'État dont je suis citoyen lance un débat national sur l'identité nationale.
Serait-elle perdue ? serait-elle devenue décidément trop indécise ? serait-elle en danger ? Mais l'État n'est jamais que l'instrument de la nation : ce n'est pas à lui d'en définir, encore moins d'en constituer l'identité. Comme, de plus, cette initiative ne vise qu'à resserrer les rangs de tous ceux qui craignent pour l'identité de ladite identité - la couleur de sa peau, son accent, sa langue, sa religion - et qu'il s'agit à la fois de les conforter et de prévenir les candidats à la nationalité qu'ils seront homologués par cette identité, l'opération tourne en rond.
L'identité nationale tournerait-elle mal ? Mais sait-on seulement de quoi on parle ? De là venait la stupeur première : que des termes aussi chargés que " identité " et " nation ", lestés par un demi-siècle - au moins - de questionnements philosophiques, psychanalytiques, ethnologiques, sociologiques et politiques, se trouvent allègrement propulsés en objets de " débat ". Se sont donc détachés ces quelques fragments, à la hâte.
Ils peuvent se lire aussi comme quelques préalables indispensables à toute prise en compte des mouvements tectoniques et des métamorphoses que connaissent désormais les supposées " identités nationales ", ici comme ailleurs.

Identité ; fragments, franchises

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque "Lacan avec les philosophes" entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés : l'éthique ; l'idée du symbolisme ; Lacan avec Platon ; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire ; la Parole et la Vérité ; le statut de la négation ; la théorie du sujet ; la psychanalyse et la science moderne ; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable. Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Lacan avec les philosophes

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.

Hegel, l'inquiétude du négatif

Porteur de rencontres et de découvertes, tout voyage est initiatique. Il révèle des dimensions nouvelles, insoupçonnées, parfois inespérées. Qu'elles se lisent dans les méandres de la géographie ou sur le visage de l'autre, c'est en nous-mêmes qu'elles produisent leurs effets : l'horizon devient plus vaste. Le voyage est le mouvement même de la vie. Dans cet ouvrage, écrivains, philosophes, psychanalystes s'interrogent : en voyageant, que cherchons-nous à découvrir ? Sur ces routes, quel mystère nous est révélé ? De l'Odyssée d'Ulysse à la marche du Bouddha en passant par le voyage du Prophète de l'islam, de Hamlet à Hallâj en allant jusqu'à Isabelle Eberhardt, ce sont autant de périples mythiques ou personnels, d'itinéraires profanes ou sacrés qui s'offrent dans ces pages sous un jour nouveau. Celui de l'ailleurs, et de ses promesses.

Le voyage initiatique

Ecrit en 1980, retravaillé puis revu en 1991 par les auteurs, ce texte essentiel est devenu référence sur la réalité du système nazi et ses résonances dans nos sociétés contemporaines. Cet essai cherche pourquoi, et comment, le recours au mythe a été au coeur de la pratique politique et sociale du nazisme. Au cours de cette analyse se forme une thèse : le nazisme aurait été habité par le désir de pratiquer la politique comme art (fictionnement, façonnement plastique du peuple comme oeuvre) ; l'horreur nazie reposerait sur un national-esthétisme. Outre leur intérêt historique et philosophique, ces réflexions ne manquent pas d'utilité aujourd'hui quand nationalismes et revendications identitaires réoccupent le devant de la scène.

Résistance de la poésie

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