Publié à l'occasion d'une exposition sur le portrait contemporain au MART de Revereto, ce texte donne une lecture de l'histoire du portrait comme étant celle de la "vérité en peinture" dont parlent Cézanne et Derrida. De l'immortalisation et la glorification du modèle à son effacement dans une vision brouillée ou un miroir sans reflet, il s'agit autant de la vérité du sujet que de celle de l'art.

L'autre portrait

Une Pensée finie

Un jour les dieux se retirent. D'eux-mêmes ils se retirent de leur divinité, c'est-à-dire de leur présence. Ils ne s'absentent pas simplement : ils ne vont pas ailleurs, ils se retirent de leur propre présence : ils s'absentent dedans.
Ce qui reste de leur présence, c'est ce qui reste de toute présence lorsqu'elle s'est absentée : il reste ce qu'on en peut dire. Ce qu'on en peut dire est ce qui reste lorsqu'on ne peut plus s'adresser à elle ni lui parler, ni la toucher, ni la regarder, ni lui faire un présent.
Ce qui reste se divise donc aussitôt en deux : l'histoire et la vérité. L'une et l'autre sont de la même origine et se rapportent à la même chose : à la même présence qui s'est retirée. Son retrait se manifeste donc comme le trait qui sépare les deux, l'histoire et la vérité.

Un jour, les dieux se retirent...

L'imperatif categorique

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque "Lacan avec les philosophes" entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés : l'éthique ; l'idée du symbolisme ; Lacan avec Platon ; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire ; la Parole et la Vérité ; le statut de la négation ; la théorie du sujet ; la psychanalyse et la science moderne ; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable. Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Lacan avec les philosophes

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse.Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu.On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.

Hegel, l'inquiétude du négatif

Résistance de la poésie

Le présent ouvrage donne à lire la transcription d'un entretien avec le philosophe Jean-Luc Nancy mené par Nicolas Dutent, le 6 janvier 2017, à Strasbourg. Au cours de cet échange, le journaliste l'invite à revenir sur sa pensée du corps et de la peau, à en développer certains aspects à la lumière de lectures croisées et d'entrées spécifiques. Que dire du corps qui n'ait été dit ? Comment recevoir un corps étranger ? Dans quelle mesure le corps est-il sacré, religieux, politique ? Peut-on présenter la peau comme une vérité ? Ne faudrait-il pas se risquer à penser le tatouage, objet banal et pourtant fascinant ? Qu'est-ce qu'une marque ? Tout cela nous habitait et méritait à nos yeux d'être interrogé, éclairci, précisé. Ainsi, l'entretien s'ouvre sur une lecture du paysage philosophique occidental par rapport auquel prend forme aujourd'hui cette nouvelle pensée du corps. Le récit de ce paysage, où s'inscrivent originellement la séparation et l'union fondamentales de l'âme et du corps, permet de mettre à jour la source d'une hantise profonde de la philosophie. La réflexion porte notamment sur le dire d'un corps qui se trouve un jour condamné par l'infini qui le traverse ; mais aussi sur le dualisme sensible de l'âme, sur notre façon d'être constamment tournés vers le dehors, sur ce que signifient l'ouverture, l'écriture, la vérité, le sacré pour le corps. Réapparaissent alors dans les prises de parole de Jean-Luc Nancy, dont on se demande parfois si elles ne sont pas au moins aussi poétiques que philosophiques, des notions singulières : le toucher, l'excrit, l'expeausé... Ici, le ressenti ne s'explique plus comme projection de l'intelligible sur le corps, mais est lui-même l'origine de parole, le corps s'exprimant. Dès lors, on se demande moins comment penser le corps que comment le corps pense...

L'autre portrait

Résumé

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