Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Conduite à l'égard d'autrui

"Nul ne peut se reconnaître tout à fait dans l'effigie que le miroir de la réflexion lui renvoie de lui-même. (...) Ce sont les autres qui me révèlent à moi-même." 

Narcisse a seize ans. Il a le cour pur. De crainte que son propre regard ne vienne ternir cette pureté, on lui a prédit qu'il vivrait longtemps s'il acceptait de ne se point connaître. Mais le destin en a décidé autrement. Le voilà qui se dirige pour apaiser sa soif innocente vers une fontaine vierge où personne encore ne s'est miré. Il y découvre tout à coup sa beauté et n'a plus soif que de lui-même. C'est sa beauté qui fait désormais le désir qui le tourmente, qui le sépare de soi en lui montrant son image, et qui l'oblige à se chercher lui-même où il se voit, c'est-à-dire où il n'est plus.

Le philosophe Louis Lavelle, dans cette série de méditations qui peuvent être lues indépendamment les unes des autres, interroge à la fois l'individualisme contemporain et la notion de construction identitaire en soulignant que tout comme ce fut le cas pour Narcisse, le moi est menacé de mort lorsqu'il est trop centré sur lui-même. C'est vers les autres que nous devons apprendre à nous tourner car ils nous sont indispensables afin de pouvoir nous révéler à nous-mêmes.

Cette édition contient une préface inédite rédigée par Daniel Pujol, docteur en ethnologie.

L’erreur de Narcisse

Traité de psychologie générale (1). Le psychisme élémentaire

Louis Lavelle (1883-1951) présente la philosophie française dans les vingt années qui séparent les deux guerres mondiales du XXe siècle. Si Bergson et Blondel constituent les deux figures marquantes de cette époque, l'origine de cette brillante période est dans la pensée de Descartes, dans les études cartésiennes sur la liberté, l'esprit français et la quête rationnelle de la sagesse. Si la philosophie chrétienne est présente dans les années 30, de nouveaux courants émergent.

La philosophie française entre les deux guerres

Règles de la vie quotidienne

En 1937, Louis Lavelle, philosophe et professeur au Collège de France, fait paraître l'un de ses plus beaux ouvrages, De L'acte. Ce riche essai philosophique, resté de nombreuses années dans l'ombre, renaît ainsi. Louis Lavelle nous y invite, tout au long d'une réflexion aussi méthodique qu'inspirante à interroger, avec précision et finesse, le sens de notre participation au monde, la nature de notre immersion dans l'existence, une participation qui se réalise précisément dans l'Acte, notre Acte de participation : " La première expérience n'est pas celle du monde, ce n'est pas celle du corps. C'est celle du monde dont mon corps fait partie. Cette expérience ne me quitte jamais ; ma vie tout entière se passe à l'approfondir. La philosophie elle-même ne cesse de se demander comment je puis envelopper le monde par la représentation, alors que l'affection me découvre pourtant combien est chétive et misérable la place que j'occupe au milieu de lui. Dès que nous avons dépassé pourtant cette idée d'un monde donné, dès que nous avons découvert que l'être du monde réside dans un acte qui s'accomplit éternellement, il devient impossible que nous soyons seulement une partie du monde, il faut que nous coopérions à cet acte même, avec lequel nous ne pouvons pas nous confondre, puisqu'il y a en nous de la passivité. Au lieu de dire, comme le sens commun et peut-être comme le matérialisme, que nous sommes une partie du monde, nous dirons alors que nous participons à l'opération par laquelle il ne cesse de se faire. " (L. Lavelle) Cet acte de participation au monde se révélera ainsi être en même temps l'oeuvre même du monde, et plus encore celle de l'Etre lui-même qui " ne fait qu'un avec l'acte par lequel il se pose ". C'est bien au coeur de cette dynamique de la participation de l'humain au monde, et se faisant à l'Etre, à quoi la métaphysique de Louis Lavelle tâche de nous initier, montrant en définitive en quel sens notre vie s'accomplit selon la triplicité de notre Acte de participation au monde : l'acte de vouloir, l'acte de penser mais encore l'acte d'aimer, car enfin " l'amour est infini, actuel et toujours vivant ".

De l'acte - Dialectique de l'éternel présent

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Louis Lavelle. L'importance de l'ouvre philosophique de Louis Lavelle apparaît aujourd'hui en pleine lumière, nullement remise en cause par les chantiers des sciences humaines, de la psychanalyse et de l'anthropologie, car c'est ailleurs qu'elle se situe et fait de lui un des plus grands métaphysiciens de notre temps. L'espace qu'il explore est celui du moi. Le moi de Louis Lavelle est mouvement, devenir, anxiété surmontée, liberté. Héritière de l'augustinisme, de Kierkegaard, de Bergson, la réflexion de Lavelle dialogue avec ses contemporains comme Bachelard ou Eugène Minkowski et partage l'inquiétude de Berdiaev. Dans "L'Erreur de Narcisse", à partir du héros d'Ovide mourant fasciné par sa propre image dans l'eau, il montre en de courtes méditations le moi menacé de mort s'il reste fixé sur lui-même ou sur le passé, s'il fige en objet ce qui est forcément élan et imprévu. Ce qu'il y a de plus secret en lui ne peut être saisi que dans la relation à l'autre, l'accueil d'autres subjectivités. La conscience de soi doit être dépassée pour trouver la liberté de l'âme et accéder à l'espace spirituel, qui fait songer à la fine pointe de l'âme dont parle St François de Sales.

L'Erreur de Narcisse

" La corruption de la parole et de l'écriture est la marque de toutes les autres corruptions : elle en est à la fois l'effet et la cause. Et l'on ne peut songer à purifier l'une ou l'autre sans purifier son âme elle-même. La période où nous vivons est à cet égard pleine de périls : il faut veiller pour les conjurer. " Cette réflexion de Louis Lavette date de 1942 ; elle transcende néanmoins les époques et ne sera sans
doute jamais démodée tant qu'il y aura des hommes et qu'il y aura parmi eux ces veilleurs appelés " philosophes ". À l'ère de la communication, ce n'est pas le langage qui est en danger mais précisément la Parole et l'Écriture. Par quoi sont-ils obscurcis et comment pouvons-nous retrouver leur vocation originelle ? En réalité nous échappons aux exigences de la parole et de l'écriture comme nous le faisons avec notre existence. Nous nous acharnons à en occulter l'étonnante présence en refusant
d'accueillir la puissance d'émerveillement qu'elle nous propose à chaque instant. Par peur, par lâcheté, mais surtout par inertie et par facilité, nous nous laissons entraîner dans le fleuve insipide et ininterrompu de la conversation. Parler ou écrire se confondent alors avec l'économie du monde, il s'agit seulement d'épouser les lignes de forces qui s'expriment dans les soubresauts de la matière et dans le retour des besoins. La parole et l'écriture ne
prennent sens qu'en brisant le cercle de la quotidienneté. À force de solitude et de silence nous nous rendons à même d'écouter et de participer, en retenant nos mots, à ce qui sauve et exige le plus grand dévouement.

Conduite à l'égard d'autrui

Résumé

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