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Traité des valeurs (2) - Le système des différentes valeurs

Mené au sein de l'association Louis Lavelle, voici un approfondissement et une réévaluation de l'oeuvre métaphysique et morale d'une philosophie de l'existence en sa dimension spirituelle. L'oeuvre de Louis Lavelle apparaît comme un système métaphysique majeur de la 1è moitié du XXè siècle. Ses thèmes favoris sont l'action et la liberté du sujet.

Autour de Louis Lavelle ; philosophie conscience valeur

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Louis Lavelle. L'importance de l'ouvre philosophique de Louis Lavelle apparaît aujourd'hui en pleine lumière, nullement remise en cause par les chantiers des sciences humaines, de la psychanalyse et de l'anthropologie, car c'est ailleurs qu'elle se situe et fait de lui un des plus grands métaphysiciens de notre temps. L'espace qu'il explore est celui du moi. Le moi de Louis Lavelle est mouvement, devenir, anxiété surmontée, liberté. Héritière de l'augustinisme, de Kierkegaard, de Bergson, la réflexion de Lavelle dialogue avec ses contemporains comme Bachelard ou Eugène Minkowski et partage l'inquiétude de Berdiaev. Dans "L'Erreur de Narcisse", à partir du héros d'Ovide mourant fasciné par sa propre image dans l'eau, il montre en de courtes méditations le moi menacé de mort s'il reste fixé sur lui-même ou sur le passé, s'il fige en objet ce qui est forcément élan et imprévu. Ce qu'il y a de plus secret en lui ne peut être saisi que dans la relation à l'autre, l'accueil d'autres subjectivités. La conscience de soi doit être dépassée pour trouver la liberté de l'âme et accéder à l'espace spirituel, qui fait songer à la fine pointe de l'âme dont parle St François de Sales.

L'Erreur de Narcisse

Recueil de seize chroniques philosophiques, parues antérieurement dans Le Temps, écrites par M Lavelle à l'occasion de ses lectures. Maine de Biran, Scheler, Bergson, Kierkegaard, Heidegger, Jaspers, G Marcel, Le Senne, Berdiaeff, Jankélévitch, Minkowski et quelques autres y sont évoqués successivement et analysés dans telle ou telle page particulièrement représentative de leur attitude respective, de leur mentalité philosophique originale. On aurait cependant tort de croire que cet ouvrage ne constitue qu'un simple tour d'horizon de la pensée contemporaine. Ce qui en fait l'unité profonde, c'est cette singulière communauté de thèmes spirituels centrés autour du Moi, de sa misère, de sa grandeur, de son éternelle destinée et cette atmosphère très spéciale d'inquiétude, d'anxiété, volontiers teintée d'un certain romantisme de l'absolu, qui, à travers les nuances personnelles, voire l'irréductibilité de tempéraments et de climats philosophiques souvent très différents, apparente cependant entre eux les principaux représentants des philosophies existentielles. Après avoir dégagé la pensée propre de chacune des oeuvres qu'il médite, l'auteur la prolonge dans une réflexion vraiment personnelle et toujours éminemment suggestive. C'est ainsi qu'en face de Vues ou d'expressions souvent déficientes de quelque vérité limitée, partielle, et pour tout dire inadéquate, son sens profondément humain d'une part et son sûr instinct de métaphysicien de l'autre lui permettent de faire le point, d'apporter les corrections nécessaires ou de découvrir les nuances requises, restituant ainsi à la vérité fragmentaire un aspect plus juste, plus pur, plus lumineux dans la saisissante synthèse de la vérité et de la participation totale.

Le moi et son destin

Le grand ouvre de Louis Lavelle, La dialectique de l'éternel présent, devait se conclure par un volume sur la sagesse. Si sa disparition en 1951 ne lui a pas permis d'écrire ce volume, on trouve dans les livres qu'il a publiés des textes sur la sagesse et il a laissé par ailleurs des notes inédites consacrées à ce thème. En regroupant ces différents fragments, on voit se dessiner les contours essentiels que revêtait aux yeux de Lavelle la notion de sagesse. Un tel ensemble permet d'identifier les lignes de force du volume De la sagesse qui n'a pu voir le jour, et ce tant sur le plan métaphysique que sur le plan éthique. Selon le philosophe, la vraie sagesse ne se limite ni à l'idéal grec de mesure, ni à l'idéal cartésien de rationalité, mais s'ouvre à l'expérience spirituelle intériorisée. À une époque où la recherche de la sérénité, trop souvent oubliée par la philosophie, revêt une importance cruciale, vitale, les textes de Chemins de sagesse ont l'insigne mérite de poser les jalons d'une vie en harmonie avec le monde, autrui et l'absolu.

Chemins de sagesse

" La corruption de la parole et de l'écriture est la marque de toutes les autres corruptions : elle en est à la fois l'effet et la cause. Et l'on ne peut songer à purifier l'une ou l'autre sans purifier son âme elle-même. La période où nous vivons est à cet égard pleine de périls : il faut veiller pour les conjurer. " Cette réflexion de Louis Lavette date de 1942 ; elle transcende néanmoins les époques et ne sera sans
doute jamais démodée tant qu'il y aura des hommes et qu'il y aura parmi eux ces veilleurs appelés " philosophes ". À l'ère de la communication, ce n'est pas le langage qui est en danger mais précisément la Parole et l'Écriture. Par quoi sont-ils obscurcis et comment pouvons-nous retrouver leur vocation originelle ? En réalité nous échappons aux exigences de la parole et de l'écriture comme nous le faisons avec notre existence. Nous nous acharnons à en occulter l'étonnante présence en refusant
d'accueillir la puissance d'émerveillement qu'elle nous propose à chaque instant. Par peur, par lâcheté, mais surtout par inertie et par facilité, nous nous laissons entraîner dans le fleuve insipide et ininterrompu de la conversation. Parler ou écrire se confondent alors avec l'économie du monde, il s'agit seulement d'épouser les lignes de forces qui s'expriment dans les soubresauts de la matière et dans le retour des besoins. La parole et l'écriture ne
prennent sens qu'en brisant le cercle de la quotidienneté. À force de solitude et de silence nous nous rendons à même d'écouter et de participer, en retenant nos mots, à ce qui sauve et exige le plus grand dévouement.

La parole et l'écriture

Conduite à l'égard d'autrui

En 1937, Louis Lavelle, philosophe et professeur au Collège de France, fait paraître l'un de ses plus beaux ouvrages, De L'acte. Ce riche essai philosophique, resté de nombreuses années dans l'ombre, renaît ainsi. Louis Lavelle nous y invite, tout au long d'une réflexion aussi méthodique qu'inspirante à interroger, avec précision et finesse, le sens de notre participation au monde, la nature de notre immersion dans l'existence, une participation qui se réalise précisément dans l'Acte, notre Acte de participation : " La première expérience n'est pas celle du monde, ce n'est pas celle du corps. C'est celle du monde dont mon corps fait partie. Cette expérience ne me quitte jamais ; ma vie tout entière se passe à l'approfondir. La philosophie elle-même ne cesse de se demander comment je puis envelopper le monde par la représentation, alors que l'affection me découvre pourtant combien est chétive et misérable la place que j'occupe au milieu de lui. Dès que nous avons dépassé pourtant cette idée d'un monde donné, dès que nous avons découvert que l'être du monde réside dans un acte qui s'accomplit éternellement, il devient impossible que nous soyons seulement une partie du monde, il faut que nous coopérions à cet acte même, avec lequel nous ne pouvons pas nous confondre, puisqu'il y a en nous de la passivité. Au lieu de dire, comme le sens commun et peut-être comme le matérialisme, que nous sommes une partie du monde, nous dirons alors que nous participons à l'opération par laquelle il ne cesse de se faire. " (L. Lavelle) Cet acte de participation au monde se révélera ainsi être en même temps l'oeuvre même du monde, et plus encore celle de l'Etre lui-même qui " ne fait qu'un avec l'acte par lequel il se pose ". C'est bien au coeur de cette dynamique de la participation de l'humain au monde, et se faisant à l'Etre, à quoi la métaphysique de Louis Lavelle tâche de nous initier, montrant en définitive en quel sens notre vie s'accomplit selon la triplicité de notre Acte de participation au monde : l'acte de vouloir, l'acte de penser mais encore l'acte d'aimer, car enfin " l'amour est infini, actuel et toujours vivant ".

De l'acte - Dialectique de l'éternel présent

J'ai été l'élève de Louis Lavelle, et ce fut dans ma vie, grâce à lui, une année décisive. Dans ce beau livre, Quatre saints, consacré à saint François d'Assise, saint Jean de la Croix, sainte Thérèse, saint François de Sales, Lavelle montre que le saint est l'homme qui va toujours jusqu'à l'absolu de lui-même. Le saint est un guide qui ne nous enjoint pas de suivre sa voie, mais qui nous enseigne à suivre jusqu'au bout la nôtre. Lavelle est un grand métaphysicien qui met au centre de tout l'activité de l'esprit. A ce titre, il est, me semble-t-il, d'une grande actualité. A l'heure où les idéologies s'effondrent, où les savants sont les premiers à renoncer au scientisme, il est bon, il est urgent d'écouter un philosophe de la liberté créatrice. Lavelle montre très bien comment le saint, vidé de lui-même est rempli par le monde entier. Hors du monde, il nous révèle le vrai visage du monde. La lecture de ce livre est tonique car, dans toutes ses pages, il reflète ce dont nous avons peut-être le plus besoin aujourd'hui, c'est-à-dire l'esprit de générosité. Jacques de Bourbon-Busset

Traité des valeurs (2) - Le système des différentes valeurs

Résumé

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