Louis Lavelle (1883-1951) présente la philosophie française dans les vingt années qui séparent les deux guerres mondiales du XXe siècle. Si Bergson et Blondel constituent les deux figures marquantes de cette époque, l'origine de cette brillante période est dans la pensée de Descartes, dans les études cartésiennes sur la liberté, l'esprit français et la quête rationnelle de la sagesse. Si la philosophie chrétienne est présente dans les années 30, de nouveaux courants émergent.

La philosophie française entre les deux guerres

"Nul ne peut se reconnaître tout à fait dans l'effigie que le miroir de la réflexion lui renvoie de lui-même. (...) Ce sont les autres qui me révèlent à moi-même." 

Narcisse a seize ans. Il a le cour pur. De crainte que son propre regard ne vienne ternir cette pureté, on lui a prédit qu'il vivrait longtemps s'il acceptait de ne se point connaître. Mais le destin en a décidé autrement. Le voilà qui se dirige pour apaiser sa soif innocente vers une fontaine vierge où personne encore ne s'est miré. Il y découvre tout à coup sa beauté et n'a plus soif que de lui-même. C'est sa beauté qui fait désormais le désir qui le tourmente, qui le sépare de soi en lui montrant son image, et qui l'oblige à se chercher lui-même où il se voit, c'est-à-dire où il n'est plus.

Le philosophe Louis Lavelle, dans cette série de méditations qui peuvent être lues indépendamment les unes des autres, interroge à la fois l'individualisme contemporain et la notion de construction identitaire en soulignant que tout comme ce fut le cas pour Narcisse, le moi est menacé de mort lorsqu'il est trop centré sur lui-même. C'est vers les autres que nous devons apprendre à nous tourner car ils nous sont indispensables afin de pouvoir nous révéler à nous-mêmes.

Cette édition contient une préface inédite rédigée par Daniel Pujol, docteur en ethnologie.

L’erreur de Narcisse

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Conduite à l'égard d'autrui

Narcisse ne veut connaître que lui-même ; il ne rencontre qu'une apparence. Il voudrait se voir comme un autre le voit, mais la fontaine ne lui présente qu'une image sans vie à laquelle il s'aliène. Il préférera cette image à lui-même ; l'amour qu'il lui porte l'en rendra captif, dans l'instant de sa contemplation. La véritable introspection demande d'être, au contraire, attentif à son activité même, à la mise en oeuvre des projets et à la réalisation de soi. Cette démarche s'effectue dans un univers qui est commun à tous ; dans cet univers nous rencontrerons donc d'autres personnes. Narcisse nous apprend, a contrario, qu'il ne suffit pas d'avoir un coeur pur ; la vie de l'esprit exige une action et d'abord sur soi-même. La destinée de chacun est bien à réaliser à travers des événements réels où l'imprévu a un rôle à jouer. Il ne suffit pas de se sentir exister ; il faut encore, même à travers ses propres tourments, s'engager dans l'action où là seulement on trouvera ce que l'on est. Le corps n'est pas à contempler, mais à nourrir de significations pour en faire l'instrument des conduites qui seules nous révéleront à nous-mêmes. Ainsi le monde de l'esprit n'est pas le secret de chacun, mais le lieu d'un frémissement à partir duquel sont interrogés les chemins de la vie et les regards des personnes. La pureté de la conscience ne consiste pas à s'isoler de tout, mais à exprimer dans le monde l'unité de sa vie personnelle. Celle-ci est alors devenue la lumière qui éclaire toutes choses en ce monde.

L'erreur de Narcisse

En 1937, Louis Lavelle, philosophe et professeur au Collège de France, fait paraître l'un de ses plus beaux ouvrages, De L'acte. Ce riche essai philosophique, resté de nombreuses années dans l'ombre, renaît ainsi. Louis Lavelle nous y invite, tout au long d'une réflexion aussi méthodique qu'inspirante à interroger, avec précision et finesse, le sens de notre participation au monde, la nature de notre immersion dans l'existence, une participation qui se réalise précisément dans l'Acte, notre Acte de participation : " La première expérience n'est pas celle du monde, ce n'est pas celle du corps. C'est celle du monde dont mon corps fait partie. Cette expérience ne me quitte jamais ; ma vie tout entière se passe à l'approfondir. La philosophie elle-même ne cesse de se demander comment je puis envelopper le monde par la représentation, alors que l'affection me découvre pourtant combien est chétive et misérable la place que j'occupe au milieu de lui. Dès que nous avons dépassé pourtant cette idée d'un monde donné, dès que nous avons découvert que l'être du monde réside dans un acte qui s'accomplit éternellement, il devient impossible que nous soyons seulement une partie du monde, il faut que nous coopérions à cet acte même, avec lequel nous ne pouvons pas nous confondre, puisqu'il y a en nous de la passivité. Au lieu de dire, comme le sens commun et peut-être comme le matérialisme, que nous sommes une partie du monde, nous dirons alors que nous participons à l'opération par laquelle il ne cesse de se faire. " (L. Lavelle) Cet acte de participation au monde se révélera ainsi être en même temps l'oeuvre même du monde, et plus encore celle de l'Etre lui-même qui " ne fait qu'un avec l'acte par lequel il se pose ". C'est bien au coeur de cette dynamique de la participation de l'humain au monde, et se faisant à l'Etre, à quoi la métaphysique de Louis Lavelle tâche de nous initier, montrant en définitive en quel sens notre vie s'accomplit selon la triplicité de notre Acte de participation au monde : l'acte de vouloir, l'acte de penser mais encore l'acte d'aimer, car enfin " l'amour est infini, actuel et toujours vivant ".

De l'acte - Dialectique de l'éternel présent

Traité des valeurs (2). Le système des différentes valeurs

Traité des valeurs (2) - Le système des différentes valeurs

"Le monde visible est le seul qui soit vraiment extérieur à nous, aussi n'est-il pour nous qu'une image"

L'étude qui suit n'a pas pour objet de renouveler le problème de la vision à distance par les procédés de la science expérimentale. Elle forme un complément de La dialectique du monde sensible. Elle présente sur un point particulier une application des mêmes principes et de la même méthode. C'est un effort pour définir la place et le rôle de la sensation de profondeur dans la représentation que nous nous faisons de l'univers. Les découvertes de la psychologie contemporaine y sont utilisées comme des matériaux destinés à illustrer et à confirmer la thèse dialectique.

L'ouvrage est composé de trois parties :

1. La définition de la profondeur

2. La représentation visuelle du monde

3. La perception de la lumière

Membre de l'Académie des sciences morales et politiques, Louis Lavelle est l'un des philosophes majeurs du XXe siècle.

La philosophie française entre les deux guerres

Résumé

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