Intérieur-Extérieur

Remontant à trois ou quatre millénaires, le Yi King, le livre des mutations, est sans doute l'un des plus anciens textes de l'humanité.
Découvrant le sens et les articulations du Yin et du Yang, l'Obscur et le Lumineux, les deux principes fondamentaux de la Chine, le mythique Fo Hi traça les huit trigrammes qui produisirent les soixante-quatre hexagrammes, qui correspondent à des situations données, telles la difficulté, la prospérité, la réjouissance, la décadence, l'opposition, la décision, la sérénité ou la modération. Agir au bon moment selon les circonstances, voilà la leçon pratique que l'on peut tirer de l'interprétation des hexagrammes.
Cette nouvelle édition du Yi King permettra de se familiariser avec la sagesse chinoise et de trouver un conseil face à un événement. Ce classique de la spiritualité extrême-orientale connaît un succès grandissant en Occident. Il constitue un vade-mecum pour tout être qui s'interroge sur le sens de la vie.

Yi king ; texte et interprétation

Les étoiles en plein jour - Voyage en Orient

Daniel Giraud se livre ici à une réflexion autour du thème du weiwu- wei, l'action sans action, chère aux taoïstes de la Chine ancienne.
Il ne s'agit pas d'un essai théorique, ce qui serait contradictoire avec le sujet, mais d'une invitation à vivre en se laissant traverser par les forces du monde.
Dans un monde moderne particulièrement agité, « l' agir-sans-agir » permet de dépasser les contraires action/inaction en ouvrant une perspective de libération de tous les dualismes.
Il ne s'agit point de ne pas agir, mais il s'agit d'accomplir sans agir. Daniel Giraud nous montre ici l'importance de l'action spontanée, sans intention, détachée, pause dans le rythme sans frein de nos existences affairées. Comme il l'écrit : « Viser un but à atteindre c'est avoir en vue certaines fins. Or l'intention n'est pas la spontanéité. Les desseins ne sont que projets et projections. Tout « but » vise un terme, un « butoir » où l'on aboutit. » Giraud cherche à nous reconduire à la source de l'action, dans le sans-effort, dans le lâcher-prise quand « ça se fait naturellement ».
Ainsi agir-sans-agir c'est s'immerger dans une action sans acteur, un spectacle sans spectateur, une personne sans personne - jusqu'à ce que l'existence et l'inexistence se dissolvent dans l'inconcevable.
Et si l'agir-sans-agir était une clef pour notre monde moderne survolté, fatigué ?

Agir sans agir

Considéré comme le plus grand poète chinois Li Po (VIIIe siècle) manifestait une intense soif de vie. La tête dans la lune mais les pieds sur terre, il sillonnait la Chine et brûlait son existence. Poète jouisseur, poète libertaire, Li Po, fou en Tao, célébrait l'amitié, les courtisanes, l'impermanence et le vin qu'il buvait avec ferveur en l'offrant aux ermites qu'il rencontrait, d'une montagne à l'autre, au cours de ses pérégrinations.À l'écoute des maîtres taoistes et des Anciens de la Voie, le vagabond céleste vivait une sagesse sauvage échappant à toutes définitions ou croyances. En "Immortel dans le Vin", il buvait la joie, jusqu'à la lie... Daniel Giraud, lui-même poète et voyageur, nous narre l'histoire de Li Po dont il a suivi l'itinéraire en Chine et nous donne à lire une anthologie de ses plus beaux poèmes.

Ivre de Tao

Ivre de Tao - Li Po, voyageur, poète et philosophe en Chine au VIIIe siècle

Du yin et du yang procèdent toutes choses : le soleil et la lune, l'été et l'hiver, le permanent et l'éphémère... De ces deux principes fondamentaux, à la fois opposés et complémentaires, naissent huit trigrammes, desquels naissent à leur tour soixante-quatre hexagrammes. Depuis des millénaires, le Yi King, le " Livre des mutations ", enseigne l'interprétation de ces figures divinatoires. Car ces motifs, qui signifient tour à tour la contemplation, la révolution ou encore l'élégance, n'indiquent pas l'avenir : ils apprennent à regarder le présent avec discernement et à agir avec justesse. Reconnu comme l'un des fondements ancestraux de la sagesse chinoise, le Yi King est avant tout une porte sur soi-même, que cet ouvrage vous invite à ouvrir.

Yi King ; texte et interpréetation

L'astrologie a été galvaudée au cours des siècles pour aboutir à sa déchéance commerciale actuelle soutenue par les médias du monde moderne. C'est à un véritable retour aux sources que nous conduit le poète et philosophe Daniel Giraud à travers ses recherches sur les mythologies animant la Connaissance sacrée du Ciel. S'appuyant sur de nombreuses références fiables, l'auteur nous convie à une spiritualité de l'Astrologie ouvrant sur l'acceptation de sa destinée et sur la contemplation de ce qui est au-delà des formes.

Metaphysique De L'Astrologie

Dans la Chine du IIIe siècle de notre ère, Hi K'ang faisait partie d'un cercle de poètes surnommés "Les sept Sages de la Forêt de Bambous". Son attitude taoïste d'esprit libertaire a marqué l'histoire du Pays du Milieu. Comme il est relativement peu connu en Occident, il nous semble pertinent de le présenter à nos contemporains. Bien que vivant hors des normes sociales, "Les Sept Sages" étaient relativement respectés. Ce respect s'est maintenu pendant plus de huit siècles et les noms d'Hi Kang ou Jouan Tsi sont devenus synonymes d'une vie belle et rebelle. Leurs voix sont toujours actuelles... La tradition littéraire et artistique qui s'est établie sur ces sages les dépeint comme des taoïstes libres, asociaux ou mêmes anarchistes, faisant fi des rites et des institutions confucianistes en général. Ils se réunissent chez Hi K'ang et choquent leurs contemporains en s'enivrant, en se promenant nus ou en urinant en public. Ce sont les lectures de Lao Tseu et de Tchouang Tseu qui ont fait découvrir à Hi K'ang la vie sans entraves et la "conduite dans la Voie". Il préfère alors s'abandonner à sa nature propre, en suivant ce qui lui plaît et non ce qu'il pourrait craindre. "Il n'y a rien hors du spontané", disait Jouan Tsi, l'un des Sept Sages. C'est la spontanéité de l'être libéré du carcan des règles d'une société pesante. Hi K'ang écrivit aussi un essai intitulé : Se délivrer des sentiments personnels où, tout en recommandant l'introspection et la solitude de l'homme sans affaires, il met en garde contre l'égoïsme. D'ailleurs, Tchouang Tseu n'a-t-il pas observé : "S'oublier soi-même c'est entrer dans le Ciel" ? Il s'agit de retourner à l'état originel. La libération de la personne passe par le fait d'être libéré de sa personne.

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