Ce livre est un récitatif sur des inscriptions et des moments indéchiffrables, qui font que celui qui les lit devient ce qui est lu, et celui qui a écrit devient ce qui est écrit. Mais la situation est banale. Le poème commence quand cette situation atteint le point banal lui-même écrit et il n'y a plus qu'à l'écouter et, dans l'étrange, y reconnaître sa voix.

Combien de noms

Ce livre prend la suite de Poétique du traduire. Traduire est un acte de langage, et tout acte de langage implique une éthique de langage.
Ainsi la poétique du traduire ne saurait être comprise comme une réflexion régionale et autonome sur ce que c'est que traduire, et même spécialement ce qu'on appelle la littérature. 
Au contraire, la poétique du traduire montre que chaque traduire expose sa théorie du langage, et que le langage implique un continu et une interaction avec l'art, l'éthique et le politique, la politique. 
Traduire en est le laboratoire expérimental, le terrain majeur d'une critique des idées reçues concernant le langage, où la critique du rythme fonde une éthique et une politique du traduire.

éthique et politique du traduire

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique. Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique. Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poétique Tome 1

Linguiste, essayiste, traducteur, poète, Henri Meschonnic (1932-2009) est toujours au plus près de la langue. Ses traductions de livres bibliques ont marqué et sont caractéristiques de son approche. C'est la langue de Spinoza, le latin de l'Éthique, qui est ici au centre de cet ouvrage. Contre la surdité des philosophes au langage, Meschonnic fait entendre le texte de Spinoza, confrontant les traductions (Appuhn, Misrahi, Pautrat), et révélant les limites des commentaires philosophiques, d'Alquié à Deleuze. Lire l'invention de la pensée dans un continuum avec la vie, donner au livre toute sa dynamique, et comme le titre la conclusion, « Spinoza gagne, la vie gagne ».

Spinoza. Poème de la pensée

Voyageurs de la voix

L'utopie du Juif ? Que voulez-vous dire par là ? Justement, par là, j'essaie de comprendre la logique qui relie certaines questions : que fait le théologico-politique à la pensée ? que fait l'absence du rythme à la pensée du langage ? que fait le divin au langage ? et le sacré au divin ? et l'éthique à l'histoire ? On dira : qu'y a-t-il de juif là-dedans ? Justement, c'est une question aussi. Peut-être une des questions que cache la question juive. J'en ajoute une autre, en forme de parabole, dans l'éternel tourniquet entre le particulier et l'universel : et si le rythme était le juif du signe ? le juif du juif ? Pour montrer l'impensé de l'herméneutique juive : son indifférence générale au rythme dans la Bible. À part Abraham Ibn Ezra et Juda Halévi. Parce qu'elle est une herméneutique, elle présuppose le dualisme du signe et ne voit pas que le rythme dans la Bible contient, c'est son utopie, de quoi déstabiliser toute la représentation commune du langage. Déstabiliser pour tenir d'une main forte ensemble le langage, le poème, le sujet, l'éthique et le politique. Dans leur historicisation. C'est la poétique du divin, l'utopie. D'où son regard sur les idolâtries. Son incongruité : et si nous n'étions pas vraiment encore sortis d'Égypte ? Une erreur parmi d'autres. Le lieu de cette utopie : le conflit du poème avec le théologico-poétique. Henri Meschonnic écrit des poèmes, réfléchit sur le langage, et traduit la Bible. Parmi ses essais : Critique du rythme Verdier 1995), Le langage Heidegger (PUF, 1990), Politique du rythme, politique du sujet (Verdier, 1995), Poétique du traduire (Verdier, 1999). Parmi les livres de poèmes, les deux derniers : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu(Bernard Dumerchez, 2 000). Parmi ses traductions : Les cinq rouleaux (Gallimard, 1970) et Gloires (traduction des psaumes, Desclée de Brouwer, 2001).

L'utopie du Juif

Toujours annoncé, jamais terminé, pendant plus de trente ans  ce livre est passé, aux dires mêmes de son auteur, pour un  livre "infaisable".
Pourtant, en décembre 2008, Henri  Meschonnic mettait un point final à sa longue entreprise. Cette  étude sur le rapport de l'histoire et du langage montre  exemplairement que tous les mots sont des phrases, tous les  mots sont des discours. L'histoire est le devenir collectif de  chaque parole. La question que pose Henri Meschonnic à  propos du travail de Sartre sur Flaubert : "Qu'est-ce qu'être son  propre contemporain?" contient l'enjeu majeur de Langage,  histoire, une même théorie, puisqu'elle interroge chacun sur le  sens de son propre statut d'individu dans le rapport à la  société.
Car l'histoire est bien autre chose que le temps: elle est  le social, le rapport signifiant de l'individu à la collectivité. De  sorte que tout ce qui arrive me situe nécessairement et  m'identifie.

Langage, histoire, une même théorie

Dans le bois de la langue synthétise les thèses d'Henri Meschonnic sur le langage. On y retrouve ses combats linguistiques de toujours: la transformation de la théorie du langage, la critique de la représentation du langage par le signe, la volonté de ne plus confondre le sens du langage et le sens des mots, la défense des langues plutôt que de la langue, la pensée du langage comme force, énergie et mouvement. Bref, un feu de joie avec la langue de bois.

Combien de noms

Résumé

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Critiques

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