"pas tout entier visagenontout entier tous les visagesje n'arrête pas de changercomme un instant met au mondeson autre instantet j'ai du malà vivre tant d'infini"- Henri Meschonnic

Tout entier visage

Ce livre prend la suite de Poétique du traduire.Traduire est un acte de langage, et tout acte de langage implique une éthique de langage. Ainsi la poétique du traduire ne saurait être comprise comme une réflexion régionale et autonome sur ce que c'est que traduire, et même spécialement ce qu'on appelle la littérature. Au contraire, la poétique du traduire montre que chaque traduire expose sa théorie du langage et que le langage implique un continu et une interaction avec l'art, l'éthique et le politique, la politique.Traduire en est le laboratoire expérimental, le terrain majeur d'une critique des idées reçues concernant le langage, où la critique du rythme fonde une éthique et une politique du traduire.

Ethique et politique du traduire

Toujours annoncé, jamais terminé, pendant plus de trente ans  ce livre est passé, aux dires mêmes de son auteur, pour un  livre "infaisable".
Pourtant, en décembre 2008, Henri  Meschonnic mettait un point final à sa longue entreprise. Cette  étude sur le rapport de l'histoire et du langage montre  exemplairement que tous les mots sont des phrases, tous les  mots sont des discours. L'histoire est le devenir collectif de  chaque parole. La question que pose Henri Meschonnic à  propos du travail de Sartre sur Flaubert : "Qu'est-ce qu'être son  propre contemporain?" contient l'enjeu majeur de Langage,  histoire, une même théorie, puisqu'elle interroge chacun sur le  sens de son propre statut d'individu dans le rapport à la  société.
Car l'histoire est bien autre chose que le temps: elle est  le social, le rapport signifiant de l'individu à la collectivité. De  sorte que tout ce qui arrive me situe nécessairement et  m'identifie.

Langage, histoire, une même théorie

Si nombreuses que fussent - dans une salle de musée - les statues archaïques de jeunes dieux, il m'a toujours semblé les voir solitaires. Comme si leur démarche ambulante et fixe, la plénitude de leur torse, le port élevé de la tête, les yeux sans paupière ni prunelle, les entouraient naturellement de silence et d'espace. Ils apparaissaient, venant de la mer, à l'heure où elle ne se distingue pas du ciel, où les brumes se dissipent si lentement que les bateaux et les maisons sont des montagnes de brumes. Je les voyais grandir sans se déplacer, monter lentement à ma rencontre. Ils n'étaient là que dans l'entre-temps fugitif de la nuit et du crépuscule de l'aube. Ils venaient, littéralement, d'autre part. Je les ai vus, depuis, emprunter toutes sortes de tenues. Ils m'ont surpris et je n'ai pas toujours su les suivre sur le chemin qu'ils m'indiquaient. Mais ils m'ont toujours désigné des lieux magiques, et su changer - de leur ombre gigantesque - un immense hôtel désuet en un éléphant, les rues de Naples en lieu d'asile pour naufragé, une bibliothèque en un murmure de voix, une ville en un tombeau, un décor en un cortège.

Légendaire chaque jour

Linguiste, essayiste, traducteur, poète, Henri Meschonnic (1932-2009) est toujours au plus près de la langue. Ses traductions de livres bibliques ont marqué et sont caractéristiques de son approche. C'est la langue de Spinoza, le latin de l'Éthique, qui est ici au centre de cet ouvrage. Contre la surdité des philosophes au langage, Meschonnic fait entendre le texte de Spinoza, confrontant les traductions (Appuhn, Misrahi, Pautrat), et révélant les limites des commentaires philosophiques, d'Alquié à Deleuze. Lire l'invention de la pensée dans un continuum avec la vie, donner au livre toute sa dynamique, et comme le titre la conclusion, « Spinoza gagne, la vie gagne ».

Spinoza. Poème de la pensée

Ce livre travaille à une poétique et une politique de la pensée du langage et de la société. Il s'agit d'un critère de lecture nouveau. Le langage, l'éthique, le politique sont pensés dans leur interaction, et les deux points de vue que sont le réalisme des essentialisations et le nominalisme des individus, traditionnellement restreints à la logique, ouvrent sur leurs conséquences éthiques et politiques. Le point de départ de cette ouverture est une manière neuve de penser la Bible, non plus comme une origine mais comme un fonctionnement. La visée n'est pas seulement Heidegger, qui multiplie les essentialisations, elle passe par Levinas, Jaspers, Husserl, Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Agamben, et d'autres. Réalisme et nominalisme nous concernent tous. Ce livre veut le montrer.

Heidegger ou le national-essentialisme

Henri Meschonnic a traduit de nombreux livres de la Bible, des Cinq Rouleaux chez Gallimard en 1970 à Dans le désert, traduction des Nombres, chez Desclée de Brouwer en 2008. Sa réflexion lucide et courageuse s'est portée sur les sujets les plus brûlants de l'histoire contemporaine. Citons par exemple Modernité modernité (1988), Le langage Heidegger (1990), L'utopie du Juif (2001), Un coup de Bible dans la philosophie (2004), Pour sortir du postmoderne (2009). "L'humanité est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n'est que la confiscation du divin par ceux qui s'en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c'est le religieux qui est le théologico-politique."

Le sacré, le divin, le religieux - Suivi d'un entretien avec Anne Mounic

Linguiste, essayiste, traducteur, poète, Henri Meschonnic (1932-2009) est toujours au plus près de la langue. Ses traductions de livres bibliques ont marqué et sont caractéristiques de son approche.
C'est la langue de Spinoza, le latin de l'Éthique, qui est ici au centre de cet ouvrage. Contre la surdité des philosophes au langage, Meschonnic fait entendre le texte de Spinoza, confrontant les traductions (Appuhn, Misrahi, Pautrat), et révélant les limites des commentaires philosophiques, d'Alquié à Deleuze.
Lire l'invention de la pensée dans un continuum avec la vie, donner au livre toute sa dynamique, et comme le titre la conclusion, « Spinoza gagne, la vie gagne ».

Spinoza ; poème de la pensée

Victor Hugo n'est jamais allé en Orient. Et pourtant on ne saurait écrire une histoire de l'orientalisme romantique sans réserver une place majeure à l'auteur des Orientales, demeurées longtemps une référence et un modèle pour la littérature, la peinture et la musique orientalistes. Au-delà de ce coup d'éclat poétique, l'œuvre entière de Victor Hugo est hantée par la "question d'Orient", cette question posée à l'Orient, et à l'Occident par l'Orient, occasion d'une réflexion sur le dialogue heurté des peuples et des cultures, sur l'Europe face à son "autre", sur l'intrication intime de l'identité et de l'altérité. Les volumes de cette collection proposent ainsi un voyage, quelque peu vagabond, dans l'Orient de Victor Hugo. La Bible est un texte perçu comme oriental par tout le XIXe siècle. Le poète et essayiste Henri Meschonnic, qui vient de retraduire les Psaumes, montre ici le rapport actif de Hugo à la Bible, tandis que Manako Ôno repère dans Les Misérables un certain nombre de patrons formels et thématiques du Nouveau Testament.

Tout entier visage

Résumé

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Critiques

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