De tous les dialogues de Platon, le Parménide demeure le plus controversé. OEuvre fascinante dont les néoplatoniciens ont fait leur laboratoire ; oeuvre déroutante dans laquelle on a pu voir un simple exercice logique... La traduction proposée ici ne pouvait faire l'économie d'une lecture neuve. Où l'on verra que Platon, afin d'éprouver l'hypothèse de l'existence d'un domaine intelligible dont participerait le monde sensible où nous évoluons, ne néglige pas l'histoire de la philosophie : à Parménide comme à Zénon, interlocuteurs méthodiques, il emprunte des éléments qui, parce qu'ils organisent chez eux une cosmologie, nourriront chez lui le terreau d'une métaphysique.

Parménide

«Comment devenir vertueux?» Cette question, posée à Socrate par Ménon, jeune noble thessalien en visite à Athènes, se révèle ambiguë. Car la vertu, est-ce l'excellence du citoyen et le talent de l'homme politique? Ou bien est-ce la vertu telle que l'entend Socrate, subordonnée au bien et soumise au plus strict exercice de la justice? Mais les essais infructueux d'une définition de la vertu cèdent bientôt la place à une question plus générale:«Comment est-il possible de chercher et d'apprendre?» Les réponses que Platon nous donne dans le Ménon seront reprises deux mille ans plus tard par Descartes et par Leibniz:«La vérité de ce que nous devrons jamais découvrir et connaître nous appartient depuis toujours.» C'est dans ce dialogue que, pour la première fois, l'idée d'une connaissance prénatale qui appartienne à l'âme indépendamment de tout apprentissage est exposée de façon systématique et argumentée. Dernière défense de Socrate que Platon ait écrite, le Ménon fait voir clairement ce qu'est le travail de la pensée, l'approche d'une vérité dont la présence est connue avec conviction, mais dont la forme est encore ignorée.

Ménon

Platon (428-347 av. J.-C.), disciple passionné de Socrate, met en scène dans Le Banquet des perspectives sur l'Eros, le dieu de l'Amour. A la suite d'un concours remporté à Athènes par le dramaturge Agathon, des amis se réunissent chez lui pour fêter son triomphe. Tour à tour, Phèdre, Eryximaque, Aristophane (l'auteur de Nuées), Agathon et Socrate prennent la parole pour faire l'éloge d'Eros. Apologies du Désir qui s'inaugurent dans un essai de dévoilement de cette force qui nous entraîne dans le tumulte du monde. Et dans ce dialogue fulgurant, Socrate affirme qu'Eros est philosophe. Inspiré par le savoir que lui a délivré une femme nommée Diotime, il va démontrer que l'amour du Beau se conjugue avec la beauté du Vrai et que le désir pour les corps n'est que le premier pas vers le rivage de l'inouïe contemplation des Idées. Eros, tenaillé par le manque, est donc cette puissance errante qui meut notre quête d'une plénitude d'autant plus désirée que nous ne la possédons pas... Pétulance d'un banquet où une douce ivresse amène les protagonistes à rêver à haute voix de ce démon qui joint l'humain au divin comme Socrate unit la parole au plaisir de la vérité. Penser, dit Platon c'est, pour l'âme, s'entretenir en silence avec elle-même. Dix-sept ans après ce banquet qui eut réellement lieu, Socrate fut condamné à mort (399 av. J.-C.) par ses concitoyen qui préférèrent au silence inquiétant de la pensée le bavardage de la rhétorique. Aujourd'hui encore, c'est toujours Socrate qu'on assassine.

Le Banquet

" Il faut bien prendre garde que le sophiste, en nous vantant trop sa marchandise, ne nous trompe comme les gens qui nous vendent tout ce qui est nécessaire pour la nourriture du corps ; car ces derniers, sans savoir si les denrées qu'ils débitent sont bonnes ou mauvaises pour la santé, les vantent excessivement pour les mieux vendre, et ceux qui les achètent ne s'y connaissent pas mieux qu'eux... " Comédie philosophique, le Protagoras met en scène l'affrontement du philosophe Socrate avec des sophistes, ces professeurs de rhétorique plus préoccupés de pouvoir et d'efficacité que de vérité. Platon nous convie à un dialogue-spectacle qui démontre avec humour que la vertu est une valeur en soi, digne d'être enseignée.

Protagoras ou les sophistes

En 399 av. J.-C., Socrate fait l'objet d'une plainte pour impiété. Ses accusateurs lui reprochent de ne pas reconnaître les dieux de la Cité, de chercher à introduire des divinités étrangères et de corrompre la jeunesse. Platon, disciple du philosophe depuis plusieurs années, assista vraisemblablement à son procès.
Après la mort de Socrate, il rédigea ce très beau dialogue. Criton tente de convaincre Socrate de s'évader de la prison où les Athéniens l'ont enfermé. Mais il préfère s'en remettre à la loi.

Criton ou Du devoir

L'Apologie de Socrate est un dialogue de Platon écrit vers -399. L'Apologie de Socrate raconte le procès du philosophe, l'un des plus célèbres de l'antiquité. A l'issue du procès, Socrate sera condamné à mort. On peut certainement voir dans ce jugement, qui en est venu à symboliser la fin de la Démocratie Athénienne, l'origine de la méfiance de Platon pour le gouvernement du peuple. C'est un Socrate différent, probablement plus historique, que nous découvrons dans ce dialogue. Les dernières pages sont selon nous parmi les plus belles écrites par Platon. Cette édition numérique inclut une préface et une biographie originales.

Apologie de Socrate

Cratyle
Platon (traduction Victor Cousin)

Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Cratyle est un dialogue de Platon. La discussion porte sur la question de savoir si la langue est un système de signes arbitraires ou naturels (démontrant une relation intrinsèque avec ce qu'ils représentent). Une grande partie du dialogue est utilisée pour une analyse étymologique.
Socrate y combat deux thèses opposées sur la vérité du langage, celle d'Hermogène, qui soutient que les noms sont justes en fonction d'une convention et celle de Cratyle, qui soutient que les noms sont justes par nature. Derrière ces deux thèses se cachent deux quêtes du sens. Il y a en filigrane de la pensée d'Hermogène la thèse protagoréenne de "l'homme mesure de toute chose". Appliquée au langage, cette thèse affirme que c'est l'homme qui donne un sens à toute chose. La vérité du monde appartient dès lors au monde social humain. À l'inverse, Cratyle, en affirmant la justesse naturelle des noms, propose une nature qui a un sens, mais qui échappe aux hommes : tout est dans un flux perpétuel, un héraclitéisme poussé à l'absurde. Pour récuser ces deux visions du monde, Socrate va faire exploser l'adéquation jusque-là idyllique entre mot et nom.
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Cratyle ou De la propriété des noms

En 399 avant notre ère, à Athènes, Socrate comparaît devant le Tribunal de la cité. Accusé de ne pas reconnaître l'existence des dieux traditionnels, de créer de nouvelles divinités et de corrompre la jeunesse, il est condamné à mort. De son procès, il nous reste peu de témoignages, mais celui que Platon nous livre dans l'Apologie de Socrate élève au rang de mythe fondateur de la philosophie un fait qui aurait pu demeurer banal au regard de l'histoire. Face à ses juges, Socrate mène sa défense en invoquant la pratique de la philosophie, qui seule fait que la vie vaut d'être vécue. 

Plus tard, dans la prison où il attend son exécution, Socrate oppose à son ami Criton, qui lui propose de fuir, le verdict du philosophe : mieux vaut affronter la mort que contrevenir aux lois de la cité et ainsi commettre l'injustice. Si l'on en croit Platon, il fallait que Socrate meure pour que vive la philosophie.

Apologie de Socrate - Criton

Qu'est-ce qu'une cité idéale ? Est-il possible de la construire ? Comment faire ? Ces questions se posent évidemment de nos jours, en Afrique comme ailleurs dans le monde. La République de Platon, auteur grec de l'Antiquité, est un texte fondateur de la philosophie et de la politique. Dans ce livre, le célèbre "mythe de la caverne" est exposé par Socrate et définit le philosophe : quand des hommes captifs dans une caverne, enchaînés dos à la sortie, ne voient du monde extérieur que les ombres mouvantes projetées par un feu sur la paroi en face d'eux, le philosophe est celui qui brise ses chaînes et tourne la tête ; il regarde ce qui se cache derrière et sort de la caverne. Le philosophe s'expose au monde extérieur, s'arrache aux images, accède au monde réel. A travers Socrate et ses dialogues philosophiques, Platon invite à réfléchir sur la justice et sur les régimes politiques. Il décrit ainsi cinq régimes politiques : l'aristocratie, le gouvernement des meilleurs ; la timocratie, un régime fondé sur l'honneur ; l'oligarchie, un régime fondé sur les richesses ; la démocratie, un régime fondé sur l'égalité ; et la tyrannie, régime fondé sur le désir qui abolit les lois et marque la fin de la politique.

Parménide

Résumé

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