Quels sont les droits laïcs et les droits religieux ?Quelle ligne de séparation les démarque ?

Cet essai sur la Thora, qui en hébreu signifie la loi, traite des rapports de la place de Dieu et des croyances à l'absolu au regard de l'Etat de droit contemporain.
Quel type de dialogue interconfessionnel la République entretient-elle ?
L'auteur a cherché à montrer l'actualité des traditions écrite et orale de la Thora dans le monde contemporain.

La Thora - La législation de Dieu

Dans Totem et Tabou, Freud expliquait pourquoi la mentalité totémique, pour lutter contre les pulsions incestueuses, favorisait le passage à l'acte récidivant et les conduites phobiques. Le titre du présent livre fait écho à l'oeuvre du père de la psychanalyse en raison de l'assimilation, hâtivement faite par certains lecteurs inattentifs, des dispositifs psychiques et juridiques préconisés par la Loi sinaïtique à des montages totémiques et à des interdits « tabous ». Pour réfuter ce préjugé, Raphaël Draï montre que les versets de la Genèse sur « l'Arbre de la connaissance du Bien et du Mal » n'érigent absolument pas cet arbre en totem, ce qui induirait que les dispositifs juridiques et mentaux en cause relèvent du tabou. Si ce récit relate bien l'histoire d'une transgression originelle, et s'il met en évidence les pulsions à l'oeuvre, il détermine également les modalités du travail de ces pulsions, qui resteraient sans cela irrésistibles et mortelles. Fort de cette analyse, l'auteur présente ce qui apparaît comme une véritable théorie, clinique et métapsychologique, des pulsions dans l'oeuvre du Maharal de Prague, et révèle la logique interne qui prédomine, dans les règles alimentaires et les dispositifs juridiques explicités par le droit biblique ainsi que la place centrale qu'occupe le travail sur l'énergie pulsionnelle : sans ré-orientation constante de la pulsion de mort vers la pulsion de vie, il n'y a pas de vie éthique ni de vie en société.Extrait de l'introduction:C'est en cherchant à instruire les hommes, que l'on peut pratiquer cette vertu générale qui comprend l'amour de tous. L'homme, cet être flexible, se pliant, dans la société, aux pensées et aux impressions des autres, est également capable de connaître sa propre nature lorsqu'on la lui montre, et d'en perdre jusqu'au sentiment lorsqu'on la lui dérobe.MontesquieuMentalité totémique, passages à l'acte itératifs et pensée réflexiveLe titre du présent ouvrage en indique le projet à la fois scientifique et culturel. A l'évidence, il démarque celui de l'essai de Freud : Totem et tabou publié en 1913 mais dont l'actualité reste particulièrement prégnante. Dans les deux premiers chapitres de ce mémorable essai, Freud expose de manière particulièrement didactique les notions ethnologiques de totem et de tabou mais il le fait au regard singulier de la psychanalyse, mettant en évidence d'autres notions essentielles qui s'y rattachent comme celles d'ambivalence, de toute puissance de la pensée et celle d'interdit collectif de l'inceste, un interdit «générique», destiné à assurer l'échange nuptial entre les membres du clan affilié au même totem, au lieu d'y inciter au rapt et au viol. C'est seulement dans le troisième chapitre qu'il abat, si l'on peut dire, ses cartes en exposant le scénario du meurtre du Père primitif de la horde, du Urvater, par ses fils brimés, jusqu'au moment où le parricide consommé par les frères enclenche la guerre fratricide, une guerre interminable. Alors vient un moment (endlich) où la nausée de sang et de tueries vengeresses engendrées par cette violence sans issue suscite, avec le besoin de trouver une issue, les premiers rudiments du pacte social, les premiers élancements de l'esprit de repentir et donc les commencements de la réflexion ouvrant au règne de la Loi. Cependant rien n'assure que cet acquit soit durable. Cette restriction fait tout l'intérêt du chapitre consacré par Freud précisément au retour infantile du totémisme. Car il ne faudrait pas s'y tromper en cédant à un historicisme simpliste, quasiment mécanique. Ni le totémisme ni la mentalité liée au tabou ne sont fixés à un âge daté et dépassé au profit d'un univers désormais irrésistiblement dévolu à la pensée causale et réflexive. La mentalité totémique et les tabous qu'elle engendre se décèlent notamment dans les pathologies on ne peut plus actuelles des comportements obsessionnels et des phobies. Ils se retrouvent aussi dans ces épisodes paranoïdes où le sujet qui en est atteint s'imagine que ses pensées sont toutes puissantes, qu'elles s'imposent ubi et orbi, sans objection tolérable, leur omnipotence découlant de la possession exclusive d'un certain «objet» plus que magique dont la privation entraînerait, à rebours, la dislocation de l'univers et le reflux du chaos.

Totem et Thora: L'Énigme de l'arbre de la connaissance du bien et du mal

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Topiques sinaïtiques - Tome 3, Violence humaine et transcendance de l'amour

Etre sans abri lors de l'entrée dans la vie adulte est une expérience en voie de développement dans les sociétés dites "postmodernes". L' autonomie résidentielle est mise en cause par le chômage endémique et le morcellement d'une prime activité professionnelle incertaine et faiblement rémunérée. Les solidarités familiales constituent l'ultime recours. Lorsque celles-ci sont compromises, la perspective de la rue devient obsédante. La hausse des loyers, une pénurie de logements d'un niveau jamais atteint depuis l'après-guerre, conduisent des jeunes, français depuis plusieurs générations, à mendier un abri à des foyers d'hébergement d'urgence : leur situation résidentielle s'apparente à celle des immigrés de fraîche date. Si être sans domicile compromet l'ancrage social de l'individu et met en cause son équilibre psychique, les diverses formes de réactions aux conditions de dépossession d'espace habitable constituent des modes spécifiques de réalisation de soi. Ce livre a pour objectif l'investigation de cette ultime et hypothétique ressource. Il s'attache à dégager les éléments fondamentaux de sa genèse, c'est-à-dire le travail à partir duquel elle s'accumule. Fondée sur l'analyse de récits biographiques, cette approche permet de dégager le développement initial du mal-être résultant d'une prime incertitude à l'espace et de saisir sur le vif les efforts de la personne en train de se construire dans l'adversité. L'analyse a pour objectif de repérer, dans la trame des narrations de jeunes adultes, différentes formes du produit de l'expérimentation de l'inégalité, de la sujétion et de la misère.

Grands problèmes politiques contemporains - Les nouvelles échelles de la responsabilité politique

« Oil pour oil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

Œil pour œil - Le mythe de la Loi du talion

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Aux yeux du familier des institutions bibliques, du droit hébraïque et de la pensée juive, ce titre : «Économie, éthique biblique» paraîtra redondant. Pour le judaïsme, connu et reconnu dans ses sources scripturaires : Thora écrite et Thora orale, en langue hébraïque et en langue araméenne, l'économie est bien ce qui confère substance réelle et concrétude tangible à la Création initialement née du vouloir divin. Et, sauf à dénaturer cette Création, l'économie, la calcala, ne peut être qu'éthique, autrement dit altruiste, parce que fondée sur et orientée par ces deux modalités essentielles et probatoires du comportement conforme à la loi de Dieu : la tsédaka : la justice, entendue comme répartition de ce qui revient de droit à chacun (h'elek), et le h'essed, simultanément sollicitude et bénévolence, ce qui peut aller au-delà de cette première mesure, outrepasser les taux légaux, à condition de ne pas se transformer en auto-spoliation. Avant de développer ces différentes assertions, quelques précisions et précautions de méthode s'avèrent indispensables.TerminologiesElles concernent en premier lieu les multiséculaires contresens et stéréotypes qui affligent la compréhension de la relation originaire du judaïsme avec l'économie. Il importe de les discerner, de sorte que les informations de la Tradition juive sur un sujet si déterminant ne soient pas ignorées ou interprétées de manière erratique. Sujet déterminant, parce que la question reste ouverte concernant le lien interne entre économie et valeur d'une part, valeur et croyance religieuse d'autre part. Les déconvenues de l'État Providence ne sauraient altérer complètement l'intuition théologique dont il procède. Si les sciences sociales sont souvent parricides envers la théologie, on sait quelle a été la résonance à cet égard des travaux, entre autres, de Max Weber et de Talcott Parsons. Et lorsque Jean-Baptiste Say écrit son Catéchisme d'économie politique en 1821, ne sacrifie-t-il par ce titre qu'à une métaphore ? Plus largement entendue, l'économie est-elle un système en soi, auto-référentiel, auto-poïétique et auto-organisationnel ? Dans ce cas, quelle place fait-elle à l'humain et, par suite, à quel titre vouloir lutter contre l'injustice ? L'économie créatrice doit-elle dépasser la motivation des agents qui la promeuvent, motivation qui serait fondée sur leur seul intérêt «bien entendu» ? Mais alors comment introduire, par exemple, le désintéressement dans la logique smithienne de l'autorégulation présumée des marchés, présomption si fort combattue par Keynes qui n'entretenait pas les mêmes présupposés providentialistes que l'auteur de La Richesse des nations^ ? Enfin, qu'est-ce réellement qu'un marché au regard de l'éthique ? Une contradiction dans les termes ? Une illusion ? Comment concilierait-on altruisme affiché et concurrence carnassière ? Par la régulation ? Mais comment fonder l'autorité des «règles régulantes» autrement que dans la violence ? Par l'éthique ? L'interrogation à présent se retourne. L'éthique n'est-elle pas en passe de retrouver la place psychique laissée vacante par la mort des idéologies ? Ne confine-t-elle pas d'ores et déjà à une forme de narcissisme moral, à une «esthétique» en permanente surenchère au regard du réel qu'elle permettrait de contempler de haut sans s'y «coller» jamais, au risque de se voir opposer impitoyablement les traites protestées du réel réellement méconnu ? Cet ensemble d'interrogations, le judaïsme contribue à l'éclairer par une expérience de pensée et de mise à l'épreuve historique qui en fait un témoin de premier rang, non seulement de ses propres réussites et de ses échecs dans ce domaine, mais plus originellement des réussites et des échecs du genre humain (Haadam).

Topiques sinaïtiques, Volume 2: Principes d'économie politique biblique

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Le 16 mars 1998, six mois après la déclaration de repentance de l'épiscopat français à Drancy, le Vatican rendait public un texte intitulé : " Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah. " Pour la première fois, le Saint-Siège condamnait sans réserve l'antisémitisme génocidaire lié à l'antijudaïsme religieux et demandait pardon au peuple juif. Pourtant, cette spectaculaire initiative ne parvenait pas complètement à dissiper l'ambiguïté du regard que l'Eglise a porté tardivement sur sa responsabilité dans la Shoah.
Réactions négatives à ces demandes de pardon au sein du monde catholique ; volonté de disculper Pie XII de son attitude durant la persécution hitlérienne ; tentatives réitérées de " christianisation " d'Auschwitz... : le mea culpa de l'Eglise a engendré réticences et méfiance.
Le Vatican a-t-il définitivement abandonné la théologie de l'" Ancienne Alliance " ? L'Eglise considère-t-elle désormais le peuple juif comme son contemporain, humainement et théologiquement ? Est-elle tout entière engagée par le pardon aux juifs ? Parce qu'une occasion historique de paix risque d'être compromise sur le chemin de la réconciliation entre juifs et catholiques, c'est au pape que Raphaël Draï, suivant la grande tradition des Epîtres bibliques, a choisi de s'adresser. Directement.

Lettre au Pape sur le pardon au peuple juif

Il y a près de trente-cinq siècles, les Bnei Israël, sous la conduite de Moïse, sortaient d'Egypte.On s'accorde, depuis lors, à faire de cette sortie un des événements fondateurs de l'histoire de l'humanité. Mais a-t-on jamais, au-delà des interprétations avancées (apparition d'un peuple dans l'histoire, invention du monothéisme, etc.), véritablement perçu la dimension essentielle de l'événement: l'invention de la liberté?Contraignant Pharaon à leur ouvrir les portes pour qu'ils quittent l'Egypte, les Juifs, par ce mouvement sans précédent, rejettent pour la première fois l'ordre esclavagiste qui semblait pourtant inscrit dans la nature des choses; ils proclament la primauté de l'Etat de droit sur l'arbitraire idolatrique; ils récusent, en offrant une alternative politique et religieuse, la cosmocratie pharaonique dans son principe et ses mythologies extrémistes; ils dénoncent la folie de l'exercice absolu du pouvoir qui peut se porter jusqu'au génocide.A partir d'une lecture serrée de textes originaux où se trouve la mémoire de la sortie d'Egypte, Raphaël Draï restitue à la lettre et à l'esprit du récit leur part de vérité; il nous dévoile dans cet événement historique les linéaments de réflexions qui n'ont cessé jusqu'à aujourd'hui de tenir l'humanité en éveil: pourquoi un pouvoir absolu fait-il sienne la logique du pire? Comment des théologies finissent-elles par se prévaloir d'exigences doctrinales autres que celle, première, de la liberté? Pourquoi le nom de Dieu devrait-il être " Je suis ce que je suis " et non pas " Je serai ce que je serai ", Dieu du passage, de l'exode, de l'ouverture, du devenir? Comment est-il possible que soit refusé aux hommes le droit de sortie _ sortie hors des territoires carcéraux, hors des idéologies closes, hors des langues confinées et contrôlées pour qu'entre les hommes existe la parole libre?

La Thora - La législation de Dieu

Résumé

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