Ce livre est une confrontation entre l'être humain et le divin, dans le but de mieux comprendre d'où vient la violence et quelle est la part du mal dans la psyché, dans le monde. Dans cet ouvrage, Jung met en évidence le rôle du principe féminin et l'associe au principe masculin dans un mariage pouvant être vécu par l'être humain et se célébrant, aussi, au coeur de l'archétype, du divin. Nouvelle traduction en format poche de ce livre marquant, dans lequel Jung écrit de façon très personnelle.

Réponse à Job

L'alchimie a fourni à C.G.
Jung "la forme lui permettant de modeler et de communiquer ses expériences dans la ligne d'une tradition historique de l'Occident" (M.-L. von Franz). Mysterium conjunctionis est le fruit le plus pur de ces épousailles. L'auteur, couronnant son oeuvre, y présente le trésor ramené de son dialogue avec les anciens grimoires, inlassablement poursuivi au long d'un quart de siècle. Mais, chez le médecin-philosophe de Küsnacht, le passé n'est là que pour confirmer, étayer et éclairer le présent.
On doit rappeler à ce sujet les termes qu'il utilise, dans Ma vie, pour caractériser son ouvrage : "Ce n'est qu'avec Mysterium conjunctionis que ma psychologie fut définitivement placée dans la réalité et reprise en sous-oeuvre comme un tout, à l'aide de matériaux historiques." Et il ajoute : "Ainsi ma tâche était accomplie, mon oeuvre faite, et maintenant elle peut tenir debout." Ce fier témoignage fait indiscutablement du Mysterium le testament de Jung, son chef-d'oeuvre au sens médiéval du terme.
En le publiant, nous avons conscience de mettre entre les mains de quiconque se penche sur son propre mystère un élément de la " chaîne d'or " qui l'aidera à diriger sa marche et à en conjurer les périls. Nous présentons aujourd'hui le premier tome de l'ouvrage où l'auteur étudie les grands symboles par lesquels les alchimistes désignent les "composants de la conjonction", ou "ingrédients du grand oeuvre" : la substance mystérieuse, le soleil, la lune, le soufre, le sel.

Mysterium cunjunctions Tome 1

En 1935, Jung est invité à la fameuse Tavistock Clinic, l'Institut de psychologie médicale de Londres, pour y donner une série de conférences et présenter son approche de l'inconscient et sa méthode de psychothérapie.
Dans les cinq conférences présentées ici, il aborde et explique ses différents concepts et sa manière de travailler, en les illustrant de nombreux exemples cliniques. Chaque conférence est suivie d'une discussion avec les participants, dont certains sont devenus célèbres - comme Bion ou Balint.
Jung commence par présenter les fonctions et les constituants de la conscience en relation avec les différents types de personnalité.
Puis il explique ce que sont les processus inconscients et quels sont les moyens d'y accéder. Ce faisant il définit l'inconscient personnel et l'inconscient collectif formé des archétypes qui appartiennent à toute l'humanité et reflètent l'histoire du cerveau humain. Chacune des conférences est consacrée aux trois méthodes d'approche de l'inconscient : les tests d'associations de mots, l'analyse des rêves et enfin l'imagination active. Un long chapitre est consacré aux rêves. Contrairement à la technique freudienne de libre association, c'est le processus d'amplification qui est utilisé afin de découvrir le contexte du contenu du rêve. Un cas clinique présentant divers thèmes archétypiques est longuement analysé. La dernière conférence est consacrée aux problèmes liés au transfert - autant celui des patients que celui des thérapeutes - et les motifs de transferts sont illustrés par des cas.

Sur les fondements de la psychologie analytique ; les conférences Tavistock

Quelques mois avant de mourir, Jung fit un rêve : installé à son bureau, il parlait, lui dont l'oeuvre ne s'était jamais adressée qu'aux spécialistes, à un vaste public qui le comprenait parfaitement.Ce rêve le décida à écrire le présent Essai d'exploration de l'inconscient qui allait lui permettre de dégager l'importance primordiale de la vie inconsciente dans l'accomplissement de l'individu moderne et de la société.Dernier ouvrage du grand psychanalyste, Essai d'exploration de l'inconscient, dans lequel Jung résume une dernière fois sa doctrine, est aussi son testament.

Essai d'exploration de l'inconscient

C'est par "l'interprétation des rêves" que Jung se rallia à Freud. Le psychiatre suisse y trouvait en effet une "voie royale" vers l'inconscient qui lui permettait une nouvelle approche de certains de ses malades schizophrènes. L'accord n'était cependant pas total et, après sa rupture avec Freud, Jung développa une autre méthode d'interprétation des rêves qui, sans renier les apports du fondateur de la psychanalyse, essayait de dépasser ce qu'il considérait comme une fixation unilatérale sur la théorie de la libido. Pour Jung, le rêve ne peut s'expliquer, dans la plupart des cas, qu'à partir de lui-même, sans être réduit à des présupposés théoriques qui lui feraient dire autre chose que ce qu'il dit réellement. Dans cette optique, le rêve, produit de l'inconscient le plus profond qui cherche à se dévoiler, ne se comprend qu'à travers l'effort de l'âme à être reconnue. Ce livre, issu d'un séminaire d'études tenu par Jung avec certains de ses élèves les plus importants, passe aussi en revue les grands systèmes d'interprétation des rêves depuis ! 'Antiquité, tente d'en expliquer les ressorts et, à travers un foisonnement d'exemples commentés, montre de manière vivante comment écouter et comprendre les images oniriques qui sont le pendant de notre aventure intérieure.

Sur l'interprétation des rêves

Selon C.G. Jung, le sentiment religieux habite l'homme de manière toute naturelle. Pour énoncer que la religion est « une attitude particulière de l'esprit humain », il se fonde sur sa grande expérience de psychiatre, de psychologue, et sur sa profonde compréhension des rêves et des images archétypiques jaillies de l'inconscient, les mandalas par exemple. C'est en 1937, à l'aube des terribles conflits qui vont ensanglanter le monde, que C.G. Jung  encourage ses contemporains à prendre conscience de l'existence du « Dieu intérieur » et, ainsi, à se protéger des « épidémies psychiques », des « forces inconscientes » qui peuvent enténébrer le monde. Interprétant dans cet ouvrage les rêves d'un homme de science, il montre donc l'importance de l'expérience religieuse primordiale, indépendante de ce que les confessions en ont fait. « L'homme peut réaliser des choses étonnantes si elles ont un sens pour lui. Mais la difficulté est de créer ce sens », dit Jung.

Psychologie et religion

Le mythe moderne étudié dans cet ouvrage concerne les soucoupes volantes et le sens qu'elles revêtent dans la psyché humaine. Jung s'interroge d'emblée : " La première question - et c'est apparemment le point le plus important - est la suivante, sont-elles réelles ou sont-elles un simple résultat de notre imagination ? Cette question n'est absolument pas réglée pour l'instant. Si elles sont réelles, que sont-elles exactement ? Si elles sont imaginaires, pourquoi de telles rumeurs existent-elles ? " Jung s'est penché sur cette question à son corps défendant, mais il a tenu à le faire pour répondre à une attente, celle de l'inconscient. Des images d'Ovnis revenaient en effet dans les rêves de patients ou d'inconnus, elles étaient relatées par des témoins à l'état de veille, elles étaient peintes par des artistes. Essayer de comprendre quel archétype est activé, constellé, et représenté par ces ovnis est au centre d'Un mythe moderne. Les soucoupes volantes sont l'expression d'un archétype que Jung essaie de comprendre et d'expliciter. Cet ouvrage apporte une première approche psychologique des soucoupes volantes, un phénomène ancien et récurrent. Cet ouvrage traite d'un sujet dont l'actualité revient au premier plan, avec des observations lancées récemment par les renseignements américains, le Pentagone et la NASA.

Un mythe moderne - Des objets qui sont venus dans le ciel

La dernière oeuvre du poète Gérard de Nerval, "Aurélia", a suscité en C.G. Jung un intérêt tel qu'il la cite dans plusieurs de ses écrits et lui consacre deux conférences. Nerval, dans ce récit amplement biographique, fait une large place aux rêves, aux imaginations, aux visions, aux pressentiments qu'il a eus peu avant de mourir, de se suicider. Jung relate ces rêves et visions, et les commente. Puis, dans une discussion qui suit l'une des conférences, il répond aux questions des participants, explicitant certaines images marquantes, certains points de la vie de Nerval. Une introduction à ces conférences, écrite par Craig E. Stephenson, replace l'expérience de Nerval et les interprétations de Jung dans le contexte de la psychiatrie française de l'époque et trace quelques parallèles entre "Aurélia" et le "Livre rouge" de Jung. Grâce à ce livre se trouve explicitées les conceptions de Jung sur l'art et sur l'artiste, ainsi que son point de vue plus général : la réalité des images émanant de l'inconscient n'est pas esthétique, elle concerne la vie elle-même, ce qui implique une responsabilité éthique de la part du rêveur. Les analyses de Jung et l'exposition du contexte de l'époque (romantisme et psychiatrie française au XIXe siècle) apportent un éclairage nouveau sur la vie de Nerval et sur Aurélia. Ce livre approfondit la question suivante : comment analyser psychologiquement une oeuvre d'art en donnant toute sa place à l'oeuvre aussi bien qu'à l'artiste. Ce livre pose des questions essentielles et universelles : que faire de nos images intérieures ? Comment les utiliser à bon escient ?

Conférences sur Aurélia de Nerval ; de l'art psychologique et visionnaire

Le processus d'individuation vécu et décrit par C. G. Jung constitue l'axe de la psychologie des profondeurs. Il aboutit à la réalisation d'une totalité psychique transcendant le moi et dénommée Soi, rassemblant en elle les contraires et offrant empiriquement les caractéristiques du "dieu intérieur" de la philosophie éternelle. Aïon étudie le Soi dans son rapport avec l'Homme-Dieu chrétien. Le Christ lumineux est confronté dès l'origine avec sa contrepartie obscure, l'Antéchrist, dont le règne doit précéder le retour du Seigneur ou Parousie. L'association des deux contraires se rencontre dans le signe zodiacal des Poissons. Le poisson est historiquement l'un des premiers symboles du Christ. Le signe des Poissons gouverne l'ère (aïon) chrétienne et désigne le "grand mois" platonicien suivant celui du Bélier et auquel doit succéder l'âge du Verseau. Le survol des deux millénaires chrétiens révèle des correspondances (synchronicités) que l'on pourrait être tenté d'interpréter comme le passage du règne du Christ à celui de l'Antéchrist, parallèlement au déplacement du point vernal de l'un à l'autre des Poissons. Des prédictions explicites d'astrologues de la Renaissance, dont l'illustre Nostradamus, projettent une lumière curieuse sur la présence de telles préoccupations dans l'esprit occidental. Jung étudie le symbolisme du poisson et celui du Soi en s'appuyant sur des documents émanant des gnostiques et de leurs successeurs, les alchimistes. II considère les uns et les autres comme des psychologues avant la lettre, qui ont refusé les limites du dogme pour demeurer fidèles aux données de l'expérience intérieure. C'est pourquoi il voit en eux les ancêtres de sa psychologie des profondeurs.

Réponse à Job

Résumé

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