John Tavener, l'enchanteur - Une introduction à la musique du silence

Il y a deux façons de voyager : se distraire, "faire du tourisme", et n'en rien retenir, ou cueillir en chaque lieu visité un enseignement, authentiquement "initiatique" celui-là, capable de nous transformer de l'intérieur et de nous faire entrevoir un autre degré de conscience. C'est cette seconde voie que Jean Biès a choisie, et à laquelle il nous convie à travers des paysages, des personnages, des moments singuliers : autant de supports de rêverie ou de méditation, dont l'humour n'est pas absent ; autant de choses vues ou vécues dont il fait l'"amplification". Tout en nous conduisant alternativement en Orient, l'Inde surtout, et en divers pays d'Europe, il se laisse éclairer et vivifier, au long de ses cheminements, par le souvenir des grandes traditions spirituelles : hébraïque, chrétienne et soufie, indo-bouddhiste et taoïste. Feignant l'école buissonnière, Jean Biès suit en réalité un fil conducteur précis : l'alchimie de l'ombre et de la lumière, la quête des conciliations d'opposés, diversement retrouvées en filigrane à chaque étape, cette sagesse des complémentaires qui donne sens à nos destinées, et reflète ici-bas notre vraie patrie.

Qu'allez vous faire de vos vacances ? - Récit de sagesse touristique

Nous sommes à la fin d'une époque. Toute la question est de savoir comment traverser cette « crise » apocalyptique et en atténuer les effets. La vraie solution ne peut être que spirituelle. Une nature ravagée. une société déstructurée, un totalitarisme massif ou feutré : il s'agit de recréer des cadres de vie, des modes d'existence, des attitudes intérieures susceptibles de sauver le meilleur de l'homme. La nuit intellectuelle, celle du clonage mental et des philosophies réductrices ou nihilistes : il s'agit de redécouvrir les chemins d'une connaissance métaphysique susceptible de fournir les « clés » et les références doctrinales communes aux grandes Traditions de l'humanité. La dissolution suicidaire de la psyché : il s'agit de retrouver la psychologie des profondeurs » et le processus d'individuation par l'examen des rêves et la conciliation alchimique des contraires. La destruction du sacré : il s'agit de recouvrer les principes universels de la philosophia perennis et de la vie spirituelle par un ensemble de pratiques. telle, dans le christianisme, la « prière du coeur », ce yoga de l'Occident.Tout espoir n'est donc pas vain. Mais plutôt que de vouloir sauver un monde en proie à d'insolubles contradictions, le moment est venu, à partir du patrimoine spirituel de l'humanité, d'oeuvrer à l'urgente préparation de l'avenir.

Vie spirituelle et modernité - Comment concilier l'inconciliable

Litterature francaise et pensee hindoue des origines a 1950

Les « vêtus de vent » sont, en Inde, les ascètes errants et nus, qui se sont dépouillés de tout l'inutile et chantent Dieu le long des chemins. À leur image sont les poètes d'aujourd'hui qui, renonçant à tous les artifices du langage, tendent vers la simplicité originelle. Familier des philosophies orientales, Docteur ès lettres, Jean Biès, pour qui l'art poétique est indissociable de la sagesse, est l'un de ces itinérants de l'esprit. Son recueil se veut « moins une suite de poèmes qu'une anthologie de frémissements pris sur le vif, une constellation d'évidences fugaces... », « un bouche à bouche du langage et du silence... » En voulant enfermer l'infini dans l'infime, suspendre la pensée, retrouver le verbe au fond du paradoxe, « miniaturiser l'absolu », ces chansons puisent dans l'essence même du Taoïsme et du Zen, dont elles sont comme un lointain parfum, distillé dans l'obscur des espaces intérieurs.

Les chansons du "vêtu de vent"

Il y a eu les fondateurs : Krishna, Moïse, Bouddha, Zoroastre, Jésus, Mohammed... Et dans les siècles qui ont suivi, d'autres hommes ont pris le relais. Des chercheurs de vérité, des porteurs d'Esprit, capables d'indiquer une voie pour nourrir notre part la plus secrète, celle qui nous relie à l'invisible. Dans notre siècle matérialiste, ils sont plus présents que jamais, Mystiques ou prophètes, philosophes ou clairvoyants, sages ou éveilleurs d'âmes, ils appartiennent à des religions différentes, à des civilisations différentes. Ils nous invitent à autre chose et parlent toujours de nous-mêmes. Avec eux, faisons de la spiritualité la grande aventure de l'homme. Vivons celle-ci dans le judaïsme avec Martin Buber, dans le catholicisme avec Teilhard de Chardin, dans le christianisme orthodoxe avec Berdiaev, dans le soufisme avec Idries Shah. Allons plus loin dans l'hindouisme avec Krishnamurti, dans le bouddhisme avec le Dalaï-Lama. Explorons d'autres voies : celles d'Arnaud Desjardin, de René Guénon, de Rudolf Steiner, de Gurdjieff, de Jung... Hampaté Bâ nous initiera à l'animisme africain, Héhaka Sapa au chamanisme nord-américain. Trente initiés contemporains - dont Jean Biès analyse la vie et le message - répondent à notre quête. Pour mieux vivre notre présent.

Les grands initiés du XXe siècle - Trente voies pratiques de réalisation

Si la métaphysique ne se tient pas dans le vide, ce n'est pas uniquement parce qu'elle implique le métaphysicien qui la pense, c'est également parce qu'elle s'applique à toutes les choses du monde, de la pensée et de la vie. La métaphysique est donc ici confrontée, au gré des contributions d'hommes de lettres, de philosophes, d'un physicien et mathématicien : à sa pratique (Pamphile), à l'art (Aude De Kerros), à la politique (Kostas Mavrakis), à la poésie (Jean Biès), à son histoire récente et sa redécouverte de l'analogie (Emmanuel Tourpe), à la logique dont elle constitue la limite (François Chenique), à la doctrine chrétienne de la création ex nihilo (Alain Santacreu), à la physique, à la phénoménologie et à la mystique (Wolfgang Smith), à sa possibilité en bouddhisme (Jean-Marc Vivenza), à toute doctrine dogmatique qui affirmerait la vérité ou le doute absolu (Bruno Berard), et à l'histoire de son nom et de son concept jusqu'à la possibilité d'un connaître (Jean Borella). Si ce large panorama, pour une question aussi brève et un livre aussi court, fut possible, c'est parce que la métaphysique n'est pas, essentiellement, affaire d'érudition. Les questions ultimes sont simples : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Qui suis-je ? Et n'est-ce pas après avoir épuisé les réponses nécessairement réductrices de la physique, de la psychologie, de la sociologie et de beaucoup de philosophies, que ces questions, davantage encore épurées, pourront éventuellement, hors de toute construction savante, recevoir une réponse également ultime ? C'est bien l'unique objectif de cet essai collectif que d'offrir à chacun l'opportunité d'une telle réponse.

John Tavener, l'enchanteur - Une introduction à la musique du silence

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