De l'ésprit: Heidegger et la question

Artaud Le Moma. Interjections D'Appel

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet.
Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " -" vêtements " ou " voiles du discours -" institutionnels ", " politiques ", " pulsionnels ", etc. ) en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique -le retard,
la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", " histoires ", etc.
) assignés à résidence régionale délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. 
L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence.
Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Apprendre à vivre enfin ; entretien avec Jean Birnbaum

Le chez-soi a toujours été travaillé par l'autre, et par l'hôte, et par la menace de l'expropriation. Il ne s'est constitué qu'à l'ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd'hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l'Etat-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient : je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches. Cela n'est même pas une réponse d'ailleurs, ce n'est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c'est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d'ex-appropriation dont je parlais plus haut : pas d'appropriation sans possibilité d'expropriation, sans la confirmation de cette possibilité. Prenons l'exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l'ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l'intrusion en permanence, par moi désirée, de l'autre, de l'étranger, du lointain, de l'autre langue. Je la désire et en même temps, je m'enferme avec cet étranger, je veux m'isoler avec lui, sans lui, je veux être chez moi. Le recours au chez-soi, le retour vers le chez-soi est d'autant plus puissant, naturellement, qu'est puissante et violente l'expropriation technologique, la délocalisation. A partir du moment où la " démocratisation ", ou ce qu'on appelle de ce nom, a fait de tels " progrès ", grâce  justement aux technologies dont on parlait tout à l'heure, au point que, les idéologies totalitaires classiques s'étant effondrées, en particulier celles qui étaient représentées par le monde soviétique, l'idéologie néolibérale du marché n'étant plus capable de se mesurer à sa propre puissance, à partir de ce moment-là, le champ est plus libre pour cette forme du retour chez soi qu'on nomme le " petit nationalisme ", le nationalisme des minorités, le nationalisme régional, provincial, l'intégrisme religieux, qui va souvent de pair avec lui et essaie aussi de reconstituer des Etats-nations ; d'où la régression comme mouvement qui accompagne, en vérité suit comme son ombre, se confondant presque avec elle, l'accélération du processus technologique, qui est toujours aussi un processus de délocalisation.

ECHOGRAPHIES DE LA TELEVISION. - Entretiens filmés

Tourner les mots: au bord d'un film

This study by Gianni Vattimo and Jacques Derrida, along with contributions from a team of international philosophers, answers a variety of questions about the modern significance of religion. Can people be sure of the significance of religion or how it touches upon people's thinking? Where do the boundaries lie between the essential traits of religion and those of ethics and justice? Is there a truth to religion, and what part has religion played in the historical development of the sense of truth today?

La Religion: Seminaire de Capri Sous La Direction de Jacques Derrida Et Gianni Vattimo: Avec La Participation de Maurizio Ferraris

" un spectre hante l'europe - le spectre du communisme.
 " spectre fut donc le premier nom, à l'ouverture du manifeste du parti communiste.  dès qu'on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de marx.  mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd'hui une spectropoétique que marx aurait laissée envahir son discours ? spectres de marx commence par la critique d'un nouveau dogmatisme, c'est-à-dire d'une intolérance : " tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort.
 marx aussi, n'en doutons plus.  " un " ordre du monde " tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l'évidence d'un " acte de décès ".  le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil.  (refrain de l'incantation : " le cadavre se décompose en lieu sûr, qu'il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique ! ") exorcisme et conjuration.
 une dénégation tente de neutraliser la nécessité
spectrale, mais aussi l'avenir d'" un " " esprit " du marxisme.  " un " " esprit " : l'hypothèse de cet essai, c'est qu'il y en a plus d'un.  la responsabilité finie de l'héritier est vouée au crible.  elle réaffirme un possible et non l'autre.  comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l'exigence hypercritique - ou plutôt
déconstructive - de la responsabilité ? distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l'héritage et du messianisme, spectres de marx est surtout le gage - ou le pari intempestif - d'une prise de position : ici, maintenant, demain.
 sa portée s'inscrit, en abrégé, à l'angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante - la " mort de marx " ; 2) l'espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une " graphique " de la spectralité (irréductible à l'ontologie - dialectique de l'absence, de la présence ou de la puissance -,
elle se mesure à cette nouvelle donne, et d'abord à ce que la télé-technoscience des " médias " ou la production du " synthétique ", du " prothétique " et du " virtuel " transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l'événement, comme dans la chose publique, l'espace de la représentation politique de l'état) ; 4) l'articulation d'une " spectrographie " avec la chaîne d'un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différence, la trace, l'itérabilité, etc.
) mais aussi avec ce que marx en esquisse.  et qu'il n'en esquive pas moins en même temps ", " à la fois ".

Spectres de marx

" Peut-on commettre un parjure "sans y penser" ? Par distraction ? Non par transgression active et délibérée, mais par oubli ? Ou parce que ce n'est pas le moment d'y penser ? On se demande si on peut trouver là une excuse, une circonstance atténuante. Et si on peut juger cela pardonnable, de "ne pas y penser" — d'oublier de penser à tout, à toutes les présuppositions et implications de ce qu'on fait ou de ce qu'on dit. Si penser ne peut aller sans risque d'oubli de soi, si oublier de penser, si oublier dÿ penser est une faute, si telle interruption, telle intermittence est une faillite, alors qu'appelle-t-on penser ? " J. D.

Le parjure peut-être - ("Brusques sautes de syntaxe")

Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

De l'ésprit: Heidegger et la question

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