A dessein, le dessin

« Cette lettre, cette “Confession au sujet de notre langue”, « n’a pas de caractère testamentaire bien qu’elle ait été retrouvée après la mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la mort de son signataire ; et dès lors quelque chose en elle résonne comme la voix d’un fantôme.Ce qui donne une sorte de profondeur à cette résonance, c’est encore autre chose : cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la voici qui ressurgit à un moment de l’histoire d’Israël qui rend plus sensible que jamais à cette imminence de l’apocalypse. Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l’État d’Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.On a parfois l’impression qu’un revenant nous annonce le terrifiant retour d’un fantôme. »

Les Yeux de la Langue. Le volcan et l'abîme

« Pourquoi réélaborer aujourd’hui un concept de l’archive ? Dans une seule et même configuration, à la fois technique et politique, éthique et juridique ?L’horizon de cette question, cet essai le désigne discrètement, tant son évidence brûle. Les désastres qui marquent cette fin de millénaire, ce sont aussi des archives du mal : dissimulées ou détruites, interdites, détournées, “refoulées”. Leur traitement est à la fois massif et raffiné au cours de guerres civiles ou internationales, de manipulations privées ou secrètes. On ne renonce jamais, c’est l’inconscient même, à s’approprier un pouvoir sur le document, sur sa détention, sa rétention ou son interprétation. Mais à qui revient en dernière instance l’autorité sur l’institution de l’archive ? Comment répondre des rapports entre l’aide-mémoire, l’indice, la preuve et le témoignage ? Pensons aux séismes de l’historiographie, aux bouleversements techniques dans la constitution et le traitement de tant de “dossiers”.Ne faut-il pas commencer par distinguer l’archive de ce à quoi on la réduit trop souvent, notamment l’expérience de la mémoire et le retour à l’origine, mais aussi l’archaïque et l’archéologique, le souvenir ou la fouille, bref la recherche du temps perdu ? Extériorité d’un lieu, mise en œuvre topographique d’une technique de consignation, constitution d’une instance et d’un lieu d’autorité (l’archonte, l’arkheîon, c’est-à-dire souvent l’État patriarchique ou fratriarchique), telle serait la condition de l’archive. Celle-ci ne se livre donc jamais au cours d’un acte d’anamnèse intuitive qui ressusciterait, vivante, innocente ou neutre, l’originarité d’un événement.Deux fils conducteurs s’entrelacent alors. Comme l’indique le sous-titre (“Une impression freudienne”), la psychanalyse devrait appeler une révolution au moins potentielle dans la problématique de l’archive. Elle ne privilégie pas par hasard les figures de l’empreinte et de l’imprimerie. S’installant souvent dans la scène de la fouille archéologique, son discours porte d’abord sur le stockage des “impressions” et le chiffrage des inscriptions, mais aussi sur la censure et le refoulement, la répression et la lecture des enregistrements. Encore faut-il suivre, dans le texte de Freud, les tensions, les contradictions, les apories – et des “inégalités de développement” qui sont aussi techniques et politiques. Dans une mesure à déterminer, l’institution et le projet théorique de la psychanalyse, ses représentations topiques et économiques de l’inconscient appartiennent à un moment dans l’histoire de la technique, et d’abord aux dispositifs ou aux rythmes de ce qu’on appelle confusément la “communication”. Quel avenir pour la psychanalyse à l’ère du courrier électronique, de la carte téléphonique, des multimédia et du c.d.rom ? Comment parler d’une “communication des archives” sans traiter d’abord de l’archive des “moyens de communication” ?Point d’archive sans l’espacement institué d’un lieu d’impression. Au dehors, à même quelque support, actuel ou virtuel. Que devient alors l’archive quand elle s’inscrit à même le corps dit propre ? Par exemple selon une circoncision, dans sa lettre ou dans ses figures ?Indissociable, un autre fil conducteur suit donc ici le trajet d’une discussion avec le grand historien américain du judaïsme, Yerushalmi, notamment autour de deux livres, Zakhor, histoire juive et mémoire juive et Le Moïse de Freud, Judaïsme terminable et interminable. Car une grande “question juive” traverse la psychanalyse. Celle-ci reste-t-elle une “science juive”, comme on l’a souvent dit pour l’en accuser, avant, pendant et après le nazisme ? Comment interpréter les stratégies de Freud devant un procès qui s’organisa, on le sait, dès la naissance de la psychanalyse ? On ne répondra pas à ces questions tant qu’on n’aura pas défini, “à supposer que cela soit connaissable”, rappelle Yerushalmi, ce que veut dire “juif” et ce que veut dire “science”. Avec Freud, sans Freud, parfois contre lui, Mal d’archive rappelle sans doute un symptôme, une souffrance, une passion : l’archive du mal mais aussi ce qui ruine, déporte ou emporte jusqu’au principe d’archive, à savoir le mal radical. Se lève alors infinie, hors de proportion, toujours en instance, “en mal d’archive”, l’attente sans horizon d’attente, l’impatience absolue d’un désir de mémoire. »J. D.

Mal d'archive. Une impression freudienne

Comment penser la religion aujourd'hui, sans rompre avec la tradition philosophique ? et qu'est-ce que pardonner après la shoa, si le seul pardon qui vaille consiste à pardonner l'impardonnable ? si le langage même du pardon s'impose à des cultures qui ne sont ni européennes, ni bibliques ?
" foi et savoir " et " le siècle et le pardon " (entretien avec michel wieviorka) sont deux jalons importants et complémentaires de la réflexion de jacques derrida sur les urgences historiques de notre temps de " mondialatinisation ".

Foi et savoir ; le siècle et le pardon, entretien avec Michel Wieviorka

Le 17 novembre 1979. Tu lisais une lettre d’amour un peu rétro, la dernière de l’histoire. Mais tu ne l’as pas encore reçue. Oui, faute ou excès d’adresse, elle se prête à tomber entre toutes les mains : une carte postale, une lettre ouverte où le secret paraît mais indéchiffrable. Tu peux la tenir ou la faire passer, par exemple pour un message de Socrate à Freud. Que veut te dire une carte postale ? À quelles conditions est-elle possible ? Sa destination te traverse, tu ne sais plus qui tu es. À l’instant même où de son adresse elle interpelle, toi, uniquement toi, au lieu de te joindre elle te divise ou elle t’écarte, parfois elle t’ignore. Et tu aimes et tu n’aimes pas, elle fait de toi ce que tu veux, elle te prend, elle te laisse, elle te donne. De l’autre côté de la carte, regarde, une proposition t’est faite, S et P, Socrate et Platon. Pour une fois le premier semble écrire, et encore de l’autre main il gratte. Mais que fait Platon le doigt tendu dans son dos ? Alors que tu t’occupes à la retourner dans tous les sens, c’est l’image qui te retourne comme une lettre, d’avance elle te déchiffre, elle préoccupe l’espace, elle te procure les mots et les gestes, tous les corps que tu crois inventer pour la cerner. Tu te trouves, toi, sur son trajet. Le support épais de la carte, un livre lourd et léger, c’est aussi le spectre de cette scène, l’analyse entre Socrate et Platon, au programme de quelques autres. Comme le diseur de bonne aventure, un « fortune-telling book » veille et spécule sur ce-qui-doit-arriver, sur ce que cela peut bien vouloir dire, arriver, devoir arriver, laisser ou faire arriver, destiner, adresser, envoyer, léguer, hériter, etc., si cela signifie encore, entre ici et là, le proche et le lointain, l’un ou l’autre. Tu situes le sujet du livre : entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l’histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie : d’adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons. J’y abuse aussi les dates, signatures, titres ou références, la langue même. J. D.

La Carte postale. De Socrate à Freud et au-delà

" un spectre hante l'europe - le spectre du communisme.
 " spectre fut donc le premier nom, à l'ouverture du manifeste du parti communiste.  dès qu'on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de marx.  mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd'hui une spectropoétique que marx aurait laissée envahir son discours ? spectres de marx commence par la critique d'un nouveau dogmatisme, c'est-à-dire d'une intolérance : " tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort.
 marx aussi, n'en doutons plus.  " un " ordre du monde " tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l'évidence d'un " acte de décès ".  le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil.  (refrain de l'incantation : " le cadavre se décompose en lieu sûr, qu'il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique ! ") exorcisme et conjuration.
 une dénégation tente de neutraliser la nécessité
spectrale, mais aussi l'avenir d'" un " " esprit " du marxisme.  " un " " esprit " : l'hypothèse de cet essai, c'est qu'il y en a plus d'un.  la responsabilité finie de l'héritier est vouée au crible.  elle réaffirme un possible et non l'autre.  comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l'exigence hypercritique - ou plutôt
déconstructive - de la responsabilité ? distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l'héritage et du messianisme, spectres de marx est surtout le gage - ou le pari intempestif - d'une prise de position : ici, maintenant, demain.
 sa portée s'inscrit, en abrégé, à l'angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante - la " mort de marx " ; 2) l'espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une " graphique " de la spectralité (irréductible à l'ontologie - dialectique de l'absence, de la présence ou de la puissance -,
elle se mesure à cette nouvelle donne, et d'abord à ce que la télé-technoscience des " médias " ou la production du " synthétique ", du " prothétique " et du " virtuel " transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l'événement, comme dans la chose publique, l'espace de la représentation politique de l'état) ; 4) l'articulation d'une " spectrographie " avec la chaîne d'un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différence, la trace, l'itérabilité, etc.
) mais aussi avec ce que marx en esquisse.  et qu'il n'en esquive pas moins en même temps ", " à la fois ".

Spectres de marx

Jacques Derrida a consacré, on le sait, une grande partie de sa vie à l'enseignement: à la Sorbonne d'abord, puis durant une vingtaine d'années à l'Ecole normale supérieure de la rue d'Ulm et enfin, de 1984 à sa mort, à l'École des hautes études en sciences sociales, ainsi que dans plusieurs universités dans le monde entier (aux Etats-Unis régulièrement). Très vite ouvert au public, son séminaire a rassemblé un auditoire vaste et plurinational. Si plusieurs de ses livres prennent leur point de départ dans le travail qu'il y conduisait, celui-ci demeure cependant une part originale et inédite de son oeuvre. Nous inaugurons donc avec le présent volume une vaste entreprise: la publication de ces séminaires. A partir de 1991, à l'EHESS, sous le titre général " Questions de responsabilité ", il a abordé les questions du secret, du témoignage, de l'hostilité et l'hospitalité, du parjure et du pardon, de la peine de mort. Enfin, de 2001 à 2003, il a donné ce qui devait être, non la conclusion, mais l'ultime étape de ce séminaire, sous le titre " La bête et le souverain ". Nous en publions ici la première partie: l'année 2001-2002. Dans ce séminaire, Jacques Derrida poursuit, selon ses propres mots, une recherche sur la "souveraineté", "l'histoire politique et onto-théologique de son concept et de ses figures ", recherche présente depuis longtemps dans plusieurs de ses livres, en particulier dans Spectres de Marx (1993), Politiques de l'amitié (1994) et Voyous (2003). Cette recherche sur la souveraineté croise un autre grand motif de sa réflexion : le traitement, tant théorique que pratique, de l'animal, de ce que, au nom d'un "propre de l'homme" de plus en plus problématique, on nomme abusivement, au singulier général, " l'animal ", depuis l'aube de la philosophie, et jusqu'à nos jours encore. Partant de la célèbre fable de La Fontaine, Le loup et l'agneau, en laquelle se rassemble toute une longue tradition de pensée sur les rapports de la force et du droit, de la force et de la justice, en amont comme en aval, dans une analyse minutieuse des textes de Machiavel, Hobbes, Rousseau, comme de Schmitt, Lacan, Deleuze, Valéry ou Celan, Jacques Derrida tente "une sorte de taxinomie des figures animales du politique" et de la souveraineté, explorant ainsi les logiques qui tantôt organisent la soumission de la bête (et du vivant) à la souveraineté politique, tantôt dévoilent une analogie troublante entre la bête et le souverain, comme entre le souverain et Dieu, qui ont en partage le lieu d'une certaine extériorité au regard de la " loi " et du " droit ".

Séminaire Tome 1 ; la bête et le souverain

Khôra nous arrive, et comme le nom. Et quand un nom vient, il dit aussitôt plus que le nom, l'autre du nom et l'autre tout court, dont il annonce justement l'irruption. Cette annonce ne promet pas encore, elle ne menace pas davantage. Elle ne promet ni ne menace personne. Elle reste encore étrangère à la personne, nommant seulement l'imminence, et encore une imminence étrangère au mythe, au temps et à l'histoire de toute promesse et de toute menace possible.On le sait bien : ce que Platon désigne sous le nom de khôra semble défier, dans le Timée, cette «logique de non-contradiction des philosophes» dont parle Vernant, cette logique «de la binarité, du oui ou non». Elle relèverait donc peut-être de cette «logique autre que la logique du logos». La khôra n'est ni «sensible» ni «intelligible», elle appartient à un «troisième genre» (triton genos, 48e, 52a). On ne peut même pas dire d'elle qu'elle n'est ni ceci ni cela ou qu'elle est à la fois ceci et cela. Il ne suffit pas de rappeler qu'elle ne nomme ni ceci, ni cela ou qu'elle dit et ceci et cela. L'embarras déclaré par Timée se manifeste autrement : tantôt la khôra paraît n'être ni ceci ni cela, tantôt à la fois ceci et cela. Mais cette alternative entre la logique de l'exclusion et celle de la participation, nous y reviendrons longuement, tient peut-être à une apparence provisoire et aux contraintes de la rhétorique, voire à quelque inaptitude à nommer. La khôra paraît étrangère à l'ordre du «paradigme», ce modèle intelligible et immuable. Et pourtant, «invisible» et sans forme sensible, elle «participe» à l'intelligible de façon très embarrassante, en vérité aporétique (aporôtata, 51b). Du moins ne mentirons-nous pas, ajoute Timée, du moins ne dirons-nous pas le faux (ou pseusometha) en déclarant cela.

A dessein, le dessin

Plus de livres de Jacques Derrida

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques