Le toucher, Jean-Luc Nancy

Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique.
C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés.
 Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des " sciences de l'homme " ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à nietzsche ou à freud, à husserl ou à heidegger, à artaud, bataille, blanchot, foucault, jabès, levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence.
 A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes.

L'écriture et la différence

« Ce livre, à la fois intime, entre soi et soi, et pourtant “hors de soi”, c’est une sorte de causerie, le murmure d’une confession animée, mais aussi une apostrophe jouée, la fiction d’un entretien dramatique, un débat politique enfin – dans une langue au sujet de ladite langue.Cela se passe avec soi comme avec tout autre quand un enfant d’hier essaie ainsi de parler de sa propre voix, et quand à son adresse il diagnostique cette maladie contractée à l’école, en Algérie française, un mal du timbre et du ton, une folie du rythme ou de la prosodie – mais d’abord une sorte d’hyperbolite généralisée.Le diagnostic se prête de bonne grâce , mais non sans réserve, à ceux qui voudraient y lire une hypothèse généalogique, la petite auto-biographie d’un goût immodéré pour ce qu’on appelle la « déconstruction ». Dont la seule définition jamais risquée, la seule formulation explicite fut un jour, il vaut mieux le rappeler ici, “plus d’une langue”.Au passage, une discussion serrée entrelace d’autres thèmes : le phantasme de la “langue maternelle”, l’homo-hégémonie comme “politique de la langue”, le colonialisme de l’école et de la culture, la poétique de la traduction, l’interdit quant à ce que parler veut dire, l’histoire ancienne, récente et unique des Juifs-Français-d’Algérie, les prémisses et les lendemains de la guerre du même nom, les écarts, dans la langue de l’hôte, entre les sépharades et les ashkénazes, la “littérature française” quand elle devient pour un adolescent l’exemple, sans doute, mais aussi le modèle impossible, l’infigurable langue de l’autre. »J. D.

Le monolinguisme de l'autre

«La Pharmacie de Platon, La Double Séance, La Dissémination : triple trajet dont le système est entraîné - ouvert et déporté - par une digression (digraphe aussi comme toujours) paraissant inédite. On pourrait la lire selon plusieurs modes, d'un bloc ou plus, avant ou après les autres, et par exemple comme un protocole méthodologique, une anatomie des préfaces ou une cartographie générale, etc. Ce Hors livre n'est donc pas seulement une fiction théorique. Jouant avec les trois autres, toute sa conséquence, il relance et déplace, suivant des règles angulaires, telles questions ou positions d'ailleurs engagées, en expose le corps à l'épreuve d'une tout autre scène : quand le travail de la différance sémantique comme différance séminale déconcerte silencieusement toute préséance.» Jacques Derrida

La dissémination

" Le "silence" phénoménologique ne peut donc se reconstituer que par une double exclusion ou une double réduction : celle du rapport à l'autre en moi dans la communication indicative, celle de l'expression comme couche ultérieure, supérieure et extérieure à celle du sens. C'est dans le rapport entre ces deux exclusions que l'instance de la voix fera entendre son étrange autorité. " Le travail phénoménologique de Derrida passe par une remise en question et un dépassement des travaux d'Husserl.

La voix et le phénomène - Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl

" un spectre hante l'europe - le spectre du communisme.
 " spectre fut donc le premier nom, à l'ouverture du manifeste du parti communiste.  dès qu'on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de marx.  mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd'hui une spectropoétique que marx aurait laissée envahir son discours ? spectres de marx commence par la critique d'un nouveau dogmatisme, c'est-à-dire d'une intolérance : " tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort.
 marx aussi, n'en doutons plus.  " un " ordre du monde " tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l'évidence d'un " acte de décès ".  le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil.  (refrain de l'incantation : " le cadavre se décompose en lieu sûr, qu'il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique ! ") exorcisme et conjuration.
 une dénégation tente de neutraliser la nécessité
spectrale, mais aussi l'avenir d'" un " " esprit " du marxisme.  " un " " esprit " : l'hypothèse de cet essai, c'est qu'il y en a plus d'un.  la responsabilité finie de l'héritier est vouée au crible.  elle réaffirme un possible et non l'autre.  comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l'exigence hypercritique - ou plutôt
déconstructive - de la responsabilité ? distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l'héritage et du messianisme, spectres de marx est surtout le gage - ou le pari intempestif - d'une prise de position : ici, maintenant, demain.
 sa portée s'inscrit, en abrégé, à l'angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante - la " mort de marx " ; 2) l'espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une " graphique " de la spectralité (irréductible à l'ontologie - dialectique de l'absence, de la présence ou de la puissance -,
elle se mesure à cette nouvelle donne, et d'abord à ce que la télé-technoscience des " médias " ou la production du " synthétique ", du " prothétique " et du " virtuel " transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l'événement, comme dans la chose publique, l'espace de la représentation politique de l'état) ; 4) l'articulation d'une " spectrographie " avec la chaîne d'un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différence, la trace, l'itérabilité, etc.
) mais aussi avec ce que marx en esquisse.  et qu'il n'en esquive pas moins en même temps ", " à la fois ".

Spectres de marx

"Inscrivons sans mot dire la légende, en grands caractères monumentaux, majuscules ou minuscules indistinctes (tout revenant à la langue, le propre et le commun), inscrivons l'événement de langue sur la stèle (sans ponctuation, donc), inscrivons la chance, d'une traite, sur une pierre (elle nous attendra), sur une table (il la tient pour être dressée, verticale), donc sur un tableau offert (exposé) à l'éponge, ceci :EPONGER DESORMAIS A PARTIR DE LUI MAIS QUI SAIT A PARTIR D'AUJOURD'HUI ET DE MOI VOUDRA DIRE DANS LA LANGUE FRANÇAISE FRANCISEE PLUTOT OU REFRANCISEE COLONISEE UNE FOIS DE PLUS DEPUIS LES BORDS DE LA MEDITERRANEE MARE NOSTRUM EPONGER AURA VOULU DIRE DEJA LAVER NETTOYER APPROPRIER EFFACER DONC PAR EXEMPLE LE NOM DE PONGE MAIS AUSSI S'ACQUITTER D'UNE TRAITE INSCRIRE LE NOM DES PONGE SIGNER PONGE SIGNE PONGER EMARGER DEJA AU NOM DE PONGE."Jacques Derrida

Signéponge

Limited Inc

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort puisque seul un vivant peut mourir ? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, au contraire, qui rend la vie possible. 

En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem), que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort). 

L'édition de ce séminaire inédit a été établie par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

Le toucher, Jean-Luc Nancy

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