Du droit a la philosophie

Le chez-soi a toujours été travaillé par l'autre, et par l'hôte, et par la menace de l'expropriation. Il ne s'est constitué qu'à l'ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd'hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l'Etat-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient : je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches. Cela n'est même pas une réponse d'ailleurs, ce n'est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c'est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d'ex-appropriation dont je parlais plus haut : pas d'appropriation sans possibilité d'expropriation, sans la confirmation de cette possibilité. Prenons l'exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l'ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l'intrusion en permanence, par moi désirée, de l'autre, de l'étranger, du lointain, de l'autre langue. Je la désire et en même temps, je m'enferme avec cet étranger, je veux m'isoler avec lui, sans lui, je veux être chez moi. Le recours au chez-soi, le retour vers le chez-soi est d'autant plus puissant, naturellement, qu'est puissante et violente l'expropriation technologique, la délocalisation. A partir du moment où la " démocratisation ", ou ce qu'on appelle de ce nom, a fait de tels " progrès ", grâce  justement aux technologies dont on parlait tout à l'heure, au point que, les idéologies totalitaires classiques s'étant effondrées, en particulier celles qui étaient représentées par le monde soviétique, l'idéologie néolibérale du marché n'étant plus capable de se mesurer à sa propre puissance, à partir de ce moment-là, le champ est plus libre pour cette forme du retour chez soi qu'on nomme le " petit nationalisme ", le nationalisme des minorités, le nationalisme régional, provincial, l'intégrisme religieux, qui va souvent de pair avec lui et essaie aussi de reconstituer des Etats-nations ; d'où la régression comme mouvement qui accompagne, en vérité suit comme son ombre, se confondant presque avec elle, l'accélération du processus technologique, qui est toujours aussi un processus de délocalisation.

ECHOGRAPHIES DE LA TELEVISION. - Entretiens filmés

Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana et d'Alexis Nouss tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " une certaine possibilité de dire l'événement ".

DIRE L'ÉVÉNEMENT, EST-CE POSSIBLE ? : Séminaire de Montréal, pour Jacques Derrida

Saurai-je témoigner, de façon juste et fidèle, de mon admiration pour Hans-Georg Gadamer ? A la reconnaissance, à l'affection dont elle est faite, et depuis si longtemps, je sens obscurément se mêler une mélancolie sans âge.
Chaque fois que nous parlions ensemble, il est vrai, toujours en français, plus d'une fois ici même, à Heidelberg, souvent à Paris ou en Italie, à travers tout ce qu'il me confiait avec une amitié dont la chaleur m'a toujours honoré, ému et encouragé, j'avais le sentiment de mieux comprendre un siècle de pensée, de philosophie et de politique allemande - et non seulement allemande. Cette mélancolie, la mort l'aura changée sans doute - et infiniment aggravée.
Elle l'aura scellée. A jamais. Mais sous l'immobilité pétrifiée du sceau, dans cette signature difficile à lire mais de quelque façon bénie, j'ai du mal à discerner ce qui date de la mort de l'ami et ce qui l'aura depuis si longtemps précédée. Béliers est le texte d'une conférence prononcée à la mémoire de Hans-Georg Gadamer, à l'université de Heidelberg, le 5 février 2003. C'est aussi, presque de bout en bout, d'où son titre, la lecture d'un singulier poème de Paul Celan.

Beliers

« … quand je joue sans jouer, dans un carnet de 1976 cité dans “Circonfession”, à me surnommer “le dernier des Juifs”, je me présente à la fois comme le moins juif, le Juif le plus indigne, le dernier à mériter le titre de Juif authentique, et en même temps, à cause de cela, en raison d’une force de rupture déracinante et universalisante avec le lieu, avec le local, le familial, le communautaire, le national, etc., celui qui joue à jouer le rôle du plus juif de tous, le dernier et donc le seul survivant destiné à assumer l’héritage des générations, à sauver la réponse ou la responsabilité devant l’assignation, ou devant l’élection, toujours au risque de se prendre pour un autre, ce qui appartient à l’essence de l’élection ; comme si le moins pouvait le plus… » Ce volume rassemble deux textes de Jacques Derrida dont le motif principal est sa propre « appartenance sans appartenance à la judéité ou au judaïsme » comme il le dit lui-même. Ces textes datent respectivement de 1998 ("Avouer l'impossible", paru dans Comment vivre ensemble ?) et de 2000 ("Abraham, l'autre", paru dans Judéités. Questions à Jacques Derrida).

Le dernier des juifs

Positions

Jacques Derrida a tenu ce cours sur le rapport entre théorie et pratique à l’École Normale Supérieure où il enseignait dans les années 1970. S’agissant d’un cours d’agrégation, le sujet lui était imposé.L’intérêt philosophique et historique des neuf séances de ce cours réside dans la discussion serrée que fait Jacques Derrida de Marx, et notamment de la fameuse onzième Thèse sur Feuerbach, ainsi que dans l’analyse des écrits d’Althusser qu’il propose. Ce cours démontrera, s’il en était besoin, que Derrida n’a pas attendu le début des années 1990, quand il publia Spectres de Marx, pour traiter de Marx de façon systématique et approfondie.« Faut le faire » : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu’elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux « accentuations » différentes de l’idiome : d’une part, « faut le faire » signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l’agir et au faire. Mais d’autre part, « faut le faire » peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu’à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d’être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l’opposition entre théorie et pratique, et se déterminer déjà à partir d’elle-même.

Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975-1976

« “Un spectre hante l’Europe – le spectre du communisme.”Spectre fut donc le premier nom, à l’ouverture du Manifeste du parti communiste. Dès qu’on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de Marx. Mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd’hui une spectropoétique que Marx aurait laissé envahir son discours ?Spectres de Marx commence par la critique d’un nouveau dogmatisme, c’est-à-dire d’une intolérance : “Tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort. Marx aussi, n’en doutons plus.” Un “ordre du monde” tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l’évidence d’un “acte de décès”. Le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que Freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil. (Refrain de l’incantation : “Le cadavre se décompose en lieu sûr, qu’il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique !”)Exorcisme et conjuration. Une dénégation tente de neutraliser la nécessité spectrale, mais aussi l’avenir d’“un” “esprit” du marxisme. “Un” “esprit” : l’hypothèse de cet essai, c’est qu’il y en a plus d’un. La responsabilité finie de l’héritier est vouée au crible. Elle réaffirme un possible et non l’autre. Comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l’exigence hypercritique – ou plutôt déconstructive – de la responsabilité ? Distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l’héritage et du messianisme, Spectres de Marx est surtout le gage – ou le pari intempestif – d’une prise de position : ici, maintenant, demain. Sa portée s’inscrit, en abrégé, à l’angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante – la “mort de Marx” ; 2) l’espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une “graphique” de la spectralité (irréductible à l’ontologie – dialectique de l’absence, de la présence ou de la puissance –, elle se mesure à cette nouvelle donne, et d’abord à ce que la télé-technoscience des “médias” ou la production du “synthétique”, du “prothétique” et du “virtuel” transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l’événement, comme dans la chose publique, l’espace de la représentation politique de l’État) ; 4) l’articulation d’une “spectrographie” avec la chaîne d’un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différance, la trace, l’itérabilité, etc.) mais aussi avec ce que Marx en esquisse. Et qu’il n’en esquive pas moins : “en même temps”, “à la fois”. »J. D.

Spectres de Marx

PRÉSENTATION :Ce colloque, le premier des quatre que le Centre culturel international de Cerisy a consacré au travail de Jacques Derrida, a réuni d’éminentes personnalités comme Sylviane Agacinski, Mikkel Borch-Jacobsen, Luc Ferry, Rodolphe Gasché, Werner Hamacher, Denis Hollier, Luce Irigaray, Denis Kambouchner, Sarah Kofman, Philippe Lacoue-Labarthe, Roger Laporte, Jean-François Lyotard, Louis Marin, Jean-Luc Nancy, Alain Renaut et Jean-Michel Rey. Il a permis dans les conférences, séminaires et discussions d’approfondir un grand nombre de thèmes autour de la question des « fins de l’homme », lancés, ou relancés par le grand philosophe aujourd’hui disparu. Réunissant l’ensemble des travaux de cette décade à laquelle Jacques Derrida a pris une part majeure, notamment avec sa longue et passionnante contribution « D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie », ce volume constitue un apport capital pour quiconque souhaite voir éclaircie une pensée qui ne cesse de gagner en retentissement.

Du droit a la philosophie

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