Ce volume reprend le discours de réception à l'Académie française de Jean-Luc Marion, prononcé le 21 janvier 2010, suivi de la réponse de Monseigneur Claude Dagens.
Comme le veut la tradition, ces deux textes sont suivis du discours de remise de l'épée, prononcé par Marc Fumaroli.

Discours de réception à l'Académie française et réponse de Claude Dagens

L'auteur montre pourquoi la notion de mort de Dieu pose plus de difficultés qu'elle n'en résout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, désincarné, à la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle : vive Dieu par conséquent, le Dieu de la distance, le Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalité de cette étude, à la fois rigoureuse et brillante, tient à ce que, pour la première fois, un philosophe chrétien reprend et se nourrit de problématiques aussi hérétiques que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'idole et la distance

Historien de la philosophie, Jean-Luc Marion est l'un des philosophes français contemporains les plus discutés, les plus commentés et les plus traduits aujourd'hui. La rigueur d'une oeuvre aussi riche que dense rend ainsi très précieuse cette conversation. Le philosophe y revient sur quelques grandes figures qui ont marqué sa vie (Ferdinand Alquié, Louis Bouyer, Emmanuel Levinas qu'il a remplacé à la Sorbonne, Jean-Marie Lustiger dont il a pris la place à l'Académie française...). Il évoque également les grandes étapes de son travail, et rend compte de la dynamique d'une quête philosophique jamais éteinte. Philosophe-phare du catholicisme français, il offre enfin un éclairage neuf et très original sur l'état de l'Eglise et le dialogue judéo-chrétien.

La Rigueur des choses

Il ne faut pas confondre ce que nous voyons et ce qui apparaît. Ce que nous voyons se construit à partir de notre point de vue, et donc reste notre objet, que nous tenons sous la garde du regard, que nous tenons littéralement à l’oeil. Ce qui apparaît vient de lui-même, de son fonds d’invu, et s’impose sur la scène sans que nous l’ayons, nous, mis en scène de notre point de vue. Il ne se soumet plus à notre regard, à nos perspectives et dimensions, mais s’en libère et parfois les contredit même. Passer de l’un à l’autre impose sans doute à notre vision l’une des plus radicales transformations, métamorphoses, bref modifi cation de la fi gure qui se puisse concevoir, ou justement qui ne se peut pas concevoir.

Ce que nous voyons et ce qui apparaît

Penser Dieu aujourd'hui, à l'heure où le discours métaphysique répète et confirme sa "mort". Tel est le pari auquel s'affronte ici Jean-Luc Marion, dans des pages denses et stimulantes. Trois grandes figures de la pensée, trois modulations de la "mort de Dieu" servent de repère à l'analyse : Nietzche, Höderlin et Denys l'Aréopagite, qui permettent de comprendre que la chronique de cette mort annoncée n'est autre que le déclin d'une certaine forme de la représentation de Dieu. A partir de l'effacement de l' "idole", se définit alors l'espace d'un renouvellement où Dieu est appréhendé comme un Absolu dont la mise à distance, loin d'instaurer la séparation, introduit au contraire une intimité nouvelle, une paradoxale proximité qui le révèle dans sa dimension de "père". Avec l'Idole et la distance, Jean-Luc Marion inaugure une réflexion qui bouleverse profondément les schémas de la théologie chrétienne classique et s'inscrit dans la recherche d'une solution à la crise intellectuelle que traverse l'Eglise contemporaine.

L'Idole et la distance: cinq études

Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'État ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas « à l'idée » ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. 

D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Courbet ou la peinture à l'oeil

Mystérieux comme le sourire de Mona Lisa, L'Origine du monde est sans doute le tableau le plus célèbre de Gustave Courbet mais aussi le plus sulfureux. Peint en 1866 pour un riche et excentrique collectionneur Ottoman, il n'a cessé par son audace et sa franchise de choquer et de fasciner. Iconique, cette oeuvre unique est pourtant restée longtemps invisible, jusqu'à son entrée au musée d'Orsay en 1995. Tour à tour cachée derrière un rideau, dévoilée, disparue, vendue, dissimulée derrière un autre tableau, pillée, retrouvée, copiée, exposée... son parcours est empreint de zones d'ombre, de non-dits, d'hypothèses et de tentatives de désinformation qui n'ont fait qu'accroître sa force subversive. Alors même que l'absence de visage permet à la toile d'échapper à toute connotation obscène, L'Origine du monde pose de façon troublante la question du regard -celui de l'artiste, du collectionneur et du regardeur- et marque une étape décisive dans la représentation du nu féminin : de la métonymie à la focalisation sur l'objet du désir.

Cet obscur objet de désirs - Autour de L'Origine du monde

Après avoir parcouru la théorie de la connaissance cartésienne (Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975), reconstitué sa doctrine métaphysique du fondement (Sur la théologie blanche de Descartes, Puf, 1981) et articulé sa double onto-théo-logie (Sur le prisme métaphysique de Descartes, Puf, 1986), on entreprend ici de réintégrer dans ce développement les questions, encore obscures et souvent laissées à part de l'ensemble, de la morale et des passions. Cette intégration dépend de la découverte du mode passif de la cogitatio, tel qu'il apparaît dès la VIe Méditation, anticipant d'ailleurs sur le concept phénoménologique de chair (Husserl, Henry). C'est à partir de ce "corps mien", "meum corpus" que se déploient en toute cohérence une morale et une union substantielle de l'âme avec le corps qui livrent vraiment les derniers fruits de la métaphysique cartésienne.

Sur la pensée passive de Descartes

La médecine est sans nul doute la partie la plus controversée du corpus cartésien autant par sa position dans l'oeuvre de Descartes que par la réception de ses thèses. Ce qui est ici en jeu c'est l'écart que le philosophe a lui-même reconnu entre les résultats de ses recherches et son projet initial tel qu'il est exposé dans la conclusion du Discours de la méthode. C'est pourquoi ce travail est original et important pour comprendre la médecine cartésienne. C'est une tentative de "reconstruction" de l'ensemble de la médecine cartésienne pour en dresser un bilan exhaustif à la fois par rapport à la médecine de l'époque et dans son projet de cohérence de "l'arbre des sciences". La médecine, longtemps considérée comme la part obscure de l'oeuvre de Descartes, est ici révélée comme une partie essentielle et déterminante de sa philosophie.

Discours de réception à l'Académie française et réponse de Claude Dagens

Résumé

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