Yves Bonnefoy Coffret en 2 volumes : Poésie et peinture 1993-2005 ; Assentiments et partages

Poèmes

France pour les  arbres ? Je crois utile de me poser la question. L'arbre fut un  des lieux et demeure aujourd'hui encore un des indices de  l'immense crise de la relation de l'humanité à sa terre qui a  inauguré la modernité. Et c'est pourquoi je ne m'étonne pas de  le voir reparaître au premier rang des préoccupations de  beaucoup dans l'heure présente, où il est de plus en plus  évident qu'on approche d'un carrefour qui risque d'être  l'ultime. 
À regarder de grands arbres, à réapprendre à les voir,  à pénétrer le sens de leurs rythmes, à s'avancer dans l'intimité  de leurs branches, à tenter ainsi, par des approches diverses, de  rétablir le contact avec une vie que d'autres qu'eux  méconnaissent, des peintres de notre temps prennent en charge  ce grand besoin de ne faire qu'un avec ce qui est, un besoin  dont le déni nous vaudrait la fin du monde, à peut-être brève  échéance.

Plusieurs raisons de peindre des arbres

Ecrits sur l'art et livres avec les artistes - - chateau de tours 1er octobre-15 novembre 1993

Deux scènes et notes conjointes

Le XIXe siècle a vu se produire un des grands événements de l'histoire de l'esprit, la banalisation de l'incroyance. Le plus intense et profond parmi les grands esprits de cette nouvelle époque, Baudelaire, se pose la question de l'existence de Dieu mais doit se résigner à comprendre qu'il ne croit pas. Si bien que surgit une question bien précise qui confère à la poésie une fonction et une importance toutes nouvelles. Faut-il penser à la transcendance seulement en termes de surnature ? Comment s'opère la transformation du rapport de l'humain à la transcendance ? Yves Bonnefoy prête attention aux contradictions dans lesquelles se débat l'auteur des Fleurs du mal : de ce point de vue, le XIXe siècle n'est pas seulement le siècle de Michelet, Marx, Nietzsche ou Freud, mais celui de Baudelaire. Pourquoi Baudelaire ? Car, si "Dieu est mort", la poésie est ce qui seul permet de répondre avec efficacité au besoin de préservation du sentiment de la transcendance. Ce n'est en effet que lorsque le religieux a chancelé qu'il devient possible de discerner le poétique en sa différence, la poésie en son être propre.
Or le génie de Baudelaire aura été d'avoir eu, le premier, cette intuition du plein de la poésie, mais aussi d'avoir su en explorer le possible, l'éprouvant d'emblée comme un travail à porter loin dans la nuit de l'être psychique. La grandeur de Baudelaire, c'est précisément d'avoir compris qu'il fallait que le travail de la poésie ait lieu au coeur même du conceptuel, au plus secret de l'expérience vécue. Le poète a su courageusement ne pas se dérober à une tâche qui ne pouvait que le vouer, entre autres misères, à l'incompréhension de ses proches.
Outre certains aspects de Baudelaire lui-même, ce volume étudie enfin les poètes qui assumèrent de diverses façons, directe ou indirecte, son héritage : notamment Mallarmé, Laforgue, Paul Valéry, Hofmannsthal.

Le siècle de Baudelaire

Yves Bonnefoy was one of the greatest living voices of contemporary French poetry. In this, his sixth book published by Seagull Books, he explores in profound new ways the mysteries of human consciousness. Readers find snatches of conversations—overheard, dropped without any possible conclusion—each pregnant with half-hidden, half-visible meaning. Limpid, punctuated with silences, the poems of Ursa Major are like stones picked up, turned over and set back down on the edge of life.“Countless voices traverse us; endless, almost, as the meanders of dreams or the starry scintillations of summer nights. Only listen, and a few words rise from the murmur, referring to precise things, making allusions one would like to understand, offering opinions perhaps worth mulling over.” With these words Bonnefoy introduces the collection, newly rendered into English by the master translator Beverly Bie Brahic. This deeply moving sequence of prose poems invites readers to attend to the multitudinous voices that carry on their conversations within us, to trust them—“just as on summer nights we would lie down in the grass of the meadow, behind our houses, to go forth among the millions of stars with a feeling of falling.”

La Grande ourse

Ce que je crois qu'en tout cas je puis dire de vrai, à propos de Rimbaud, c'est qu'aucun autre que lui ne m'aura requis en poésie par autant d'intensité, d'immédiateté, de proximité dans sa voix. Voix qui elle-même demande, voix qui affirme et bien sûr se trompe, mais se reprend, vit de se reprendre, portée, secouée par les deux grandes forces qui font que l'on est au monde [...] : d'une part l'espérance, qui veut croire possible que l'existence soit un partage et donc que la vie ait un sens, d'autre part la lucidité qui déconstruit les illusions successives en quoi l'espérance s'enlise [...]. Espérance et lucidité, c'est le titre que j'aurais pu donner à ce livre [...]. Mais j'en ai préféré un autre parce que m'alarme de plus en plus un certain déni que je vois qui se répand aujourd'hui de l'intuition proprement poétique, à cause d'une lucidité mal fondée dont la conséquence est un renoncement désastreux à l'espérance. Et que s'inquiéter ainsi, c'est savoir à quel point Rimbaud, que l'heure présente lit peu, ou mal, est et va rester nécessaire. Lire un grand poète, ce n'est pas avoir à décider qu'il est grand [...], c'est lui demander de nous aider. C'est attendre de sa radicalité qu'elle nous guide, tant soit peu, vers le sérieux dont on est peut-être capable. Je ressens ces approches de Rimbaud, commencées il y a maintenant cinquante ans ou presque, comme surtout une sorte de journal de mon affection pour ce poète.

Yves Bonnefoy Coffret en 2 volumes : Poésie et peinture 1993-2005 ; Assentiments et partages

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