Souffrance au travail, fracture numérique, crise identitaire, urgence climatique, fins de mois difficiles... Les raisons de l'exaspération actuelle ne manquent pas. Dans ce contexte, certains individus ou groupes expriment alors de vives colères et s'efforcent de s'organiser. Mais d'autres au contraire, paralysés par un sentiment d'impuissance, au mieux s'accommodent de cette réalité anxiogène, au pire s'enfoncent dans le ressentiment. Qu'est-ce que ces différentes attitudes révèlent de notre situation sociale ? Qu'expriment-elles, en creux, de ce que les gens aimeraient voir émerger comme formes de vie plus acceptables ? A partir de quels critères est-on en droit d'affirmer le caractère inacceptable d'une situation et à quel moment le mécontentement se révèle-t-il, au contraire, problématique ? Quelles ressources convient-il de mobiliser pour entrer dans une dynamique de participation démocratique propre à dépasser le sentiment d'insatisfaction permanente ? Tels se présentent les défis à la fois éthiques et politiques que doit relever, selon l'auteur, notre pays.

Le mécontentement

Un climat de violence traverse, actuellement, nos sociétés et des formes préoccupantes d'enfermement identitaire, ou de rejet de l'autre, se déploient ; pendant qu'un néolibéralisme mondialisé creuse le gouffre béant des inégalités sociales. Nous pensions les valeurs de la République inébranlables, sanctuarisées dans le coeur des citoyens. Nous les découvrons fragiles comme la flamme touchée par le vent mauvais.
En analysant l'Amérique d'en-bas, celle des pauvres, des minorités culturelles, ou des subalternes touchés par la discrimination, Cornel West semble parfois décrire notre propre situation. En effet, le philosophe aborde avec une grande lucidité, les questions que notre continent ne peut plus éviter :
Comment affronter les problèmes du vivre-ensemble à l'heure de la diversité culturelle ? Quels leviers mobiliser afin de promouvoir une politique réellement soucieuse des plus malmenés par le système économique ? Quels moyens utiliser pour sortir les citoyens des logiques de fatalité et des dangers du découragement ? De quelle manière dépasser le nihilisme ambiant et redonner du souffle à nos démocraties ? Comment aider les plus violentés, ou humiliés, par le système néolibéral, à s'aimer et à aimer, afin de retrouver le sens de la dignité et le goût des autres ? Et, enfin, quelle place attribuer aux religions dont les formes extrêmes envahissent nos écrans ?
Alors que nos pays se voient bousculés par de nombreuses formes d'intolérance, le présent ouvrage donne des raisons de ne pas succomber à la désespérance. Il propose des ressources pour continuer à mobiliser, par le bas, des énergies propres à dépasser le découragement. En effectuant une lecture approfondie d'une des plus grandes figures de la philosophie américaine contemporaine, l'auteur permet de rendre accessible au public francophone un penseur essentiel pour l'avenir de nos sociétés et des individus qui la composent.

Une éthique du vivre-ensemble ; la philosophie sociale de Cornel West

Aborder sous un angle philosophique la question de la dignité à partir du problème de l'exclusion, tel est l'objectif de cet ouvrage. Alors que beaucoup d'études se focalisent sur le problème du travail, l'auteur choisit d'orienter sa recherche sur la communication et l'accès à la culture. Il souligne ainsi la nécessité de prendre en compte les divers espaces relationnels (intime, interpersonnel, social) dans lesquels vit l'individu. Dans une société de l'image qui ar la médiation de la télévision, véhicule des représentations simplistes et parfois mensongères du bonheur, le philosophe souligne la nécessité de prendre du recul et d'analyser les imaginaires sociaux véhiculés par le petit écran. Loin d'en rester à un simple constat, il donne des clés pour mieux comprendre ce monde de l'image et suggère des pistes pour (ré)agir. L'auteur souligne également l'importance de l'accès aux œuvres de la culture afin de permettre aux plus défavorisés de développer leur esprit critique. Par ailleurs, face à une déstructuration de la relation à soi-même et à l'autre qui marque certaines personnes, on évoque parfois la nécessité de redire la Loi, de réaffirmer les règles, de s'appuyer sur des valeurs humanisantes. Toutefois, la reconstruction de la dignité peut-elle se limiter à la simple transmission de valeurs ou de repères, dans une société de surcroît profondément marquée par les inégalités sociales ? Ne conviendrait-il pas de promouvoir des lieux permettant, notamment aux jeunes de milieu populaire, de retrouver, avec d'autres, le sens du " vivre ensemble ", de l'action contre l'injustice et de l'appartenance à Un " monde commun " ? En proposant une véritable éthique de la parole, le philosophe suggère des pistes permettant de développer une nouvelle façon d'agir pour la reconstruction de la dignité.

Reconstruire La Dignite

De nos jours, les crispations identitaires et la crainte d'une perte de soi de la communauté nationale engendrent des peurs qui favorisent le rejet de l'autre, du différent. Dans ce contexte, l'image de l'Arabe ou du musulman apparaît comme la nouvelle cause des inquiétudes. Une distance critique devient nécessaire pour questionner en profondeur ces représentations que, déjà, la littérature et l'iconographie occidentales ont contribué à véhiculer. Voilà pourquoi il est important de faire découvrir au lecteur français la figure d'Edward W. Said (1935-2003), intellectuel d'envergure, qui malgré sa grande notoriété aux États-Unis, dans les pays anglo-saxons, germaniques ou nordiques, demeure trop peu connu en France. Cet écrivain américain d'origine palestinienne, homme du métissage et de l'exil, décrit dans son oeuvre la façon dont les savants et les écrivains occidentaux ont construit l'image d'un Orient mythique et obscur, ou, plus précisément, une antithèse de la raison éclairée des Lumières, propre à justifier la colonisation. L'auteur du célèbre ouvrage " L'Orientalisme " (1978) souligne la dimension idéologique de ce regard et donne la source des préjugés antiarabes du monde occidental. Ce premier ouvrage en langue française sur l'oeuvre du père fondateur de la pensée postcoloniale nous aide à comprendre d'où viennent les craintes qui traversent nos sociétés occidentales et redonne sens à un humanisme radical, soucieux de former des citoyens critiques et responsables. -- Today, tensions about identity, and the national community's fear of losing its specific characteristics, engender feelings of insecurity that encourage the rejection of the other, of anyone different. In this context, the image of the Arab or the Muslim seems to be a new source of anxiety. It becomes necessary to take a critical distance in order to examine these representations, which Western literature and iconography had already contributed to diffusing. That is why it is important that the French reader should discover Edward W. Said (1935-2003), an intellectual who, in spite of his fame in the USA and in English and German-speaking countries, as well as in the Nordic lands, is too little known in France. This American writer of Palestinian origin, a man of mixed race and exile, describes how Western scholars and writers constructed the image of a mythical and obscure Orient, or, to put it more precisely, an antithesis of knowledge and Enlightenment, and a justification for colonisation. The author of the renowned Orientalism (1978) stresses the ideological dimension of this vision and reveals the source of the Western world's anti-Arab prejudices. This is the first book in the French language about the founder of post-colonial thought. It helps us understand where the fears that traverse Western societies come from, and gives new meaning to a radical humanism whose ambition is to train critical and responsible citizens.

Edward W. Said, l'humaniste radical ; aux sources de la pensée postcoloniale

La fragilité s’impose aujourd’hui comme une évidence. Dans tous les domaines de la société, chacun doit se montrer performant et répondre aux exigences de la compétitivité. Le développement continuel des nouvelles technologies, l’accélération de la vie quotidienne et la précarisation des sociétés hantent nos existences. L’inquiétude pour l’avenir entraîne les plus malmenés vers les jeux d’argent ou la prise de médicaments. Le développement des diverses formes d’addiction (alcool, drogues, écrans…) apparaît alors comme le symptôme d’un monde qui perd la question du sens du "vivre ensemble" et détruit progressivement la saveur de la vie. Un tel processus, perçu par certains comme inéluctable, laisse sur les marges ceux qui ne parviennent plus à suivre et à s’adapter. Dans un tel contexte : A-t-on encore le droit d’être fragile ? Il devient urgent de changer notre regard et nos manières de vivre. Car il existe une "fragilité de la force", celle de l'autosuffisance qui pense que l’on peut se construire tout seul, sans les autres ; et que l’existence se passe en jouant des coudes. A l’inverse, il existe une force au coeur de la fragilité ; une force qui trouve sa source et son chemin dans le geste d’attention à l’autre ; une force qui se manifeste dans l’expérience de la solidarité. L’extrême vulnérabilité que nous vivons n’est pas un destin, mais un passage qui doit nous obliger à repenser notre société.

A-t-on encore le droit d'être fragile ? - Entretiens avec Francesca Piolot

Un regard sur l'histoire récente, comme les guerres mondiales, le nazisme et le stalinisme, ou sur notre actualité internationale pourrait aisément nous faire plonger dans la fatalité. Il s'agit pourtant, ici, tout au contraire, de renouer avec une philosophie de l'engagement. En repartant plus particulièrement de cette tumeur totalitaire que fut l'extermination des Juifs par le nazisme, l'ouvrage essaie de saisir les mécanismes qui amènent l'homme à sombrer dans l'inhumain. A l'aide de la philosophe Hannah Arendt, qui fut l'une des premières à penser le mal politique extrême après "la catastrophe allemande", l'auteur souligne l'urgence de s'interroger	 sur notre façon de vivre en hommes et femmes responsables, soucieux de préserver la démocratie. Aussi, est-ce la question du "vivre ensemble" dans notre société qui traverse cet ouvrage. Rompant avec une "culture de spectateur", cet essai renvoie chacun à une question éthique : qu'en est-il de ma responsabilité dans mes relations de proximité ou au sein de l'espace social ? Le deuxième personnage essentiel de cet ouvrage, Emmanuel Lévinas, est un philosophe juif de son siècle. Profondément sensible à la vie des hommes, l'ombre du nazisme reste omniprésente dans sa pensée. Aussi, interroge-t-il chaque individu au cœur même de son existence : qu'en est-il de mon rapport à l'autre ? On ne ressort pas indemne d'une philosophie qui se tient à contre-courant des idéologies de la compétition. Il s'agit, tout au contraire, de donner d'une façon radicale la priorité à l'autre, y compris celui que je ne connais pas et qui pourtant me concerne (le tiers). Aussi, Lévinas pose-t-il, à tout être humain le questionnement suivant : quand suis-je vraiment moi-même ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel Lévinas, permettra au lycéen, à l'étudiant, ou à l'adulte en recherche, de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire, mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.

Penser avec Arendt et Lévinas - Du mal politique au respect de l'autre

Cette étude propose un renouvellement de rapproche de l'homme parlant, en gardant pour préoccupation première et comme fil conducteur le problème de la citoyenneté. Une interrogation centrale tisse l'ouvrage : "Quand je parle qui parle ? ". La question semble de prime abord bien abstraite. Et pourtant... Lors d'une assemblée où des personnes en recherche d'emploi se réunissaient pour exprimer leur vie, partager leur existence et s'entraider, une femme déclarait : "il y a des paroles qui ne peuvent être dites que par ceux-là même qui sont dans des situations fragiles, ou dans des situations de misère ; prononcées par une personne extérieure. les paroles seraient vides de sens et inacceptables". Cette expression spontanée, pleine de passion, renforce l'idée selon laquelle la question du qui rejoint des préoccupations concrètes, tout en requérant, du reste, le long détour pragmatique, psychanalytique et communicationnel. En s'interrogeant sur l'identité de l'homme de parole, ou plus précisément du sujet de la parole, le philosophe porte du même coup son attention sur ceux dont l'expression verbale est niée ou ignorée. D'où l'intime corrélation avec la problématique de l'exclusion et de la citoyenneté. Que devient la parole lorsqu'un homme fait l'expérience d'une solitude non choisie ? Qu'arrive-t-il au sujet lorsque personne ne l'écoute, ou plus exactement ne l'entend ? Par ailleurs, armées d'une éthique spontanée, les personnes devant assurer une certaine charge éducative dans la société pourraient croire qu'il faut écouter l'autre sans préjugé. Mais ne devrait-on pas, au contraire, réinvestir la fonction du pré-jugé comme nécessité d'une réelle écoute ? Il s'agit alors de donner des outils conceptuels contribuant à mieux entendre chaque sujet humain. Enfin, la parole blesse, exclut, dénigre, ou contribue à tisser des rapports humains. Aussi devient-il important de risquer une éthique de la parole. L'auteur déploie, alors, la dernière argumentation de l'ouvrage en poursuivant le chemin vers un sujet citoyen de la parole soucieux de la responsabilité de ses dires.

Sujet, parole et exclusion - Une philosophie du sujet parlant

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin des philosophies de l'histoire ? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure des grandes incertitudes idéologiques ? Que convient-il de valoriser pour avancer vers une société réellement démocratique qui laisse pleinement sa place au plus grand nombre, avec une attention particulière aux plus défavorisés ? Faut-il prolonger ou rompre le geste conceptuel de la pensée occidentale ? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une " dialogique transcendantale ", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici, de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une " anthropologie de contextualité ", réhabilitant l'" espace " et le " social-historique ", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'" hétéronomie subversive ". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée du politique qui s'efforce de réfléchir non plus " pour ", mais " à partir de " et " avec " les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une " politique de la fragilité ". -- After the closing of the great philosophies of history, where can we find the vast resources to continue the struggle against injustice and oppression? How should we fight for human dignity at a time of great ideological uncertainty? Which values will lead us toward a truly democratic society that gives a place to the greatest number, according special attention to the deprived? Should we prolong or end the conceptual gestures of Western thinking? Some contemporary philosophers have broken off from the metaphysical tradition that poses questions about being - and with the more modern ones that focus on consciousness - in order to start anew from language, from the communicational paradigm. This book begins by arguing in favour of philosophy's languagist detour. But even when it appears in the radical form of a 'transcendental dialogue', this school of thought seems to pursue a theoretical gesture that links it to political liberalism. But the purpose here is to break away from this philosophical tradition. So the author is determined to think the adventure of democracy, while maintaining as chief reference the existential concreteness of the subject with its contextual anchor. An 'anthropology of contextuality' rehabilitates the 'space', and the 'historical-social' appears, leaving room for a certain form of 'subversive heteronomy'. The ethical reflection developed in this book prepares the way for a manner of thinking politics that no longer favours 'for', but 'starting out from' and 'with': those precepts that neo-liberal globalisation has forgotten. The basis of the 'politics of fragility'are laid.

Une politique de la fragilité - Ethique, dignité et luttes sociales

Qu'est-ce que l'on attend lorsque l'on se plaint ? comment la plainte peut être transformée quand elle est partagée, reçue, accueillie ? oú est la frontière entre l'oubli et le souci de soi ? comment placer ce souci de soi par rapport à autrui, au monde ? comment la parole agit-elle, libère-t-elle de l'oppression ? une plainte triste et impuissante émane de nos temps bouleversés.
 Nous assistons, aujourd'hui, à une psychologisation du social qui évacue la nécessaire analyse de ce qui produit tant de souffrances chez les plus fragiles.  or, notre volonté de vivre une solidarité avec ceux que des blessures intimes et sociales enferment dans la fatalité incite à une réflexion constante sur la normativité qui habite nos regards et nos actes.  il convient donc de regarder les possibilités d'une sortie de la plainte afin qu'émergent des individus réellement acteurs de leur existence et soucieux du bien commun.
 Une telle démarche appelle une éthique du souci de soi, une analyse des contextes anxiogènes, une réflexion sur les types de parole à promouvoir et une véritable " esthétique de la solidarité " : un ensemble d'outils conceptuels pour apprendre à regarder ce qui, malgré les souffrances sociales et les misères de toutes sortes, se manifeste comme expérience de libération, comme beauté existentielle au coeur des réalités sociales.
 Illustré d'exemples simples, parlants, tirés de la vie quotidienne ou de la littérature, l'ouvrage de fred poché aborde de manière féconde des questions complexes et sensibles aux confluences de la philosophie, de l'éthique et de la politique que notre société de plus en plus inégalitaire ne pourra éluder.

Le mécontentement

Résumé

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