Sujet, parole et exclusion - Une philosophie du sujet parlant

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin des philosophies de l'histoire ? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure des grandes incertitudes idéologiques ? Que convient-il de valoriser pour avancer vers une société réellement démocratique qui laisse pleinement sa place au plus grand nombre, avec une attention particulière aux plus défavorisés ? Faut-il prolonger ou rompre le geste conceptuel de la pensée occidentale ? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une " dialogique transcendantale ", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici, de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une " anthropologie de contextualité ", réhabilitant l'" espace " et le " social-historique ", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'" hétéronomie subversive ". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée du politique qui s'efforce de réfléchir non plus " pour ", mais " à partir de " et " avec " les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une " politique de la fragilité ". -- After the closing of the great philosophies of history, where can we find the vast resources to continue the struggle against injustice and oppression? How should we fight for human dignity at a time of great ideological uncertainty? Which values will lead us toward a truly democratic society that gives a place to the greatest number, according special attention to the deprived? Should we prolong or end the conceptual gestures of Western thinking? Some contemporary philosophers have broken off from the metaphysical tradition that poses questions about being - and with the more modern ones that focus on consciousness - in order to start anew from language, from the communicational paradigm. This book begins by arguing in favour of philosophy's languagist detour. But even when it appears in the radical form of a 'transcendental dialogue', this school of thought seems to pursue a theoretical gesture that links it to political liberalism. But the purpose here is to break away from this philosophical tradition. So the author is determined to think the adventure of democracy, while maintaining as chief reference the existential concreteness of the subject with its contextual anchor. An 'anthropology of contextuality' rehabilitates the 'space', and the 'historical-social' appears, leaving room for a certain form of 'subversive heteronomy'. The ethical reflection developed in this book prepares the way for a manner of thinking politics that no longer favours 'for', but 'starting out from' and 'with': those precepts that neo-liberal globalisation has forgotten. The basis of the 'politics of fragility'are laid.

Une politique de la fragilité - Ethique, dignité et luttes sociales

La condition des nomades : De l'internement à la question de l'hospitalité

Et si la réalisation de soi passait par le souci de l'autre ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel lévinas permettra à tout un chacun de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.

Penser Avec Arendt Et Levinas. Du Mal Politique Au Respect De L'Autre

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 " ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.

Penser avec Jacques Derrida - Comprendre la déconstruction

Levinas, chemin ou obstacle pour la theologie chretienne ?

La fragilité s’impose aujourd’hui comme une évidence. Dans tous les domaines de la société, chacun doit se montrer performant et répondre aux exigences de la compétitivité. Le développement continuel des nouvelles technologies, l’accélération de la vie quotidienne et la précarisation des sociétés hantent nos existences. L’inquiétude pour l’avenir entraîne les plus malmenés vers les jeux d’argent ou la prise de médicaments. Le développement des diverses formes d’addiction (alcool, drogues, écrans…) apparaît alors comme le symptôme d’un monde qui perd la question du sens du "vivre ensemble" et détruit progressivement la saveur de la vie. Un tel processus, perçu par certains comme inéluctable, laisse sur les marges ceux qui ne parviennent plus à suivre et à s’adapter. Dans un tel contexte : A-t-on encore le droit d’être fragile ? Il devient urgent de changer notre regard et nos manières de vivre. Car il existe une "fragilité de la force", celle de l'autosuffisance qui pense que l’on peut se construire tout seul, sans les autres ; et que l’existence se passe en jouant des coudes. A l’inverse, il existe une force au coeur de la fragilité ; une force qui trouve sa source et son chemin dans le geste d’attention à l’autre ; une force qui se manifeste dans l’expérience de la solidarité. L’extrême vulnérabilité que nous vivons n’est pas un destin, mais un passage qui doit nous obliger à repenser notre société.

A-t-on encore le droit d'être fragile ? - Entretiens avec Francesca Piolot

A une époque où chacun se voit sommé de réussir et d'être performant, peut-être n'a-t-on jamais autant parlé de mal-être et de souffrance sociale. Naguère, les individus se regroupaient sans doute plus spontanément de façon collective pour combattre l'" oppression " ou l'" exploitation " ; ils inscrivaient leur souffrance dans une communauté humaine. Aujourd'hui, beaucoup de nos contemporains consultent, individuellement, le corps médical ou des psychologues. Les plus fragilisés par les logiques économiques actuelles et la pression sociale éprouvent un surcroît de tension. Ils ne trouvent plus d'espaces de reconnaissance et souffrent de voir sur l'écran de télévision l'argent s'étaler, les richesses déborder ; alors que leur quotidien devient de plus en plus précaire. Une culture du ressentiment se développe. Elle fragilise nos démocraties. Comment permettre, alors, à chacun de trouver sa place ? Comme retrouver le sens du mot " société " ? De quelle manière agir face à l'inquiétante montée des inégalités sociales ? Qu'est-ce qui peut nous faire passer dune solitude habitée par la crainte d'autrui à la solidarité active et non-violente ? Comment résister à la tentation " sécuritaire " tout en se sentant en " sécurité " ? En électronique, la résistance est un conducteur dans lequel toute l'énergie électrique est transformée en chaleur. Transposée dans le domaine social, la résistance doit être comprise, dans ce livre, comme l'énergie sociale qui se manifeste, en puissance ou en acte, sous la forme d'une solidarité joyeuse et d'une espérance vécue. Face à la froideur des logiques d'exclusion et des courses au profit, la résistance met en mouvement des forces, parfois insoupçonnées, en stimulant la production de chaleur humaine. Il convient alors, plus que jamais, de l'organiser.

Organiser la résistance sociale - Transformer les fragilités

Sur fond de violences ou de peurs sclérosantes, la question du rapport à la différence culturelle taraude nos sociétés. La mondialisation ne produit pas seulement une nouvelle situation économique. Elle laisse émerger une mutation anthropologique sans précédent qui engendre certes, des croisements féconds, mais aussi des inquiétudes, des crispations identitaires, voire des phénomènes de rejets particulièrement préoccupants. L’idée que le citoyen se faisait, naguère, de sa société, avec un «récit national» plutôt consensuel, se trouve progressivement bouleversée. Le mythe républicaniste de la nation homogène s’efface. Il laisse apparaître un sentiment de perte d’identité qui engendre parfois des positions racistes implicites ou clairement exprimées. En ces temps bouleversés, bon nombre d’individus peinent à trouver leur place. Les uns ne reconnaissent plus le pays de leur enfance tant les métamorphoses s’avèrent importantes, les autres, immigrés ou héritiers de l’immigration, se sentent toujours à la marge, marqués du sceau de l’étrangeté et traversés par les mémoires blessées de la colonisation. «On ne sait jamais ce que le passé nous réserve», disait Françoise Sagan ; or quand justement ce passé ressurgit dans le présent sous la forme d’un mal-être persistant, voire de révoltes désespérées, il devient nécessaire d’appréhender la situation contemporaine en prenant au sérieux son épaisseur historique. Si l’on devait appliquer les postulats de la théorie postcoloniale à la France, souligne Achille Mbembe, on dirait que depuis la traite des esclaves et la colonisation, il n’y a pas d’identité française ou de lieux français de mémoire qui n’englobent de façon simultanée, l’ailleurs et l’ici. L’ailleurs est ainsi constitutif de l’ici et l’ici est constitutif de l’ailleurs. Il n’y a donc plus de «dedans» qui serait coupé d’un «dehors», ou un passé coupé du présent. On peut parler alors d’un temps, «celui de la rencontre de l’Autre».

Sujet, parole et exclusion - Une philosophie du sujet parlant

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