Levinas, chemin ou obstacle pour la theologie chretienne ?

Et si la réalisation de soi passait par le souci de l'autre ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel lévinas permettra à tout un chacun de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.

Penser Avec Arendt Et Levinas. Du Mal Politique Au Respect De L'Autre

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 " ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.

Penser avec Jacques Derrida - Comprendre la déconstruction

Sur fond de violences ou de peurs sclérosantes, la question du rapport à la différence culturelle taraude nos sociétés. La mondialisation ne produit pas seulement une nouvelle situation économique. Elle laisse émerger une mutation anthropologique sans précédent qui engendre certes, des croisements féconds, mais aussi des inquiétudes, des crispations identitaires, voire des phénomènes de rejets particulièrement préoccupants. L’idée que le citoyen se faisait, naguère, de sa société, avec un «récit national» plutôt consensuel, se trouve progressivement bouleversée. Le mythe républicaniste de la nation homogène s’efface. Il laisse apparaître un sentiment de perte d’identité qui engendre parfois des positions racistes implicites ou clairement exprimées. En ces temps bouleversés, bon nombre d’individus peinent à trouver leur place. Les uns ne reconnaissent plus le pays de leur enfance tant les métamorphoses s’avèrent importantes, les autres, immigrés ou héritiers de l’immigration, se sentent toujours à la marge, marqués du sceau de l’étrangeté et traversés par les mémoires blessées de la colonisation. «On ne sait jamais ce que le passé nous réserve», disait Françoise Sagan ; or quand justement ce passé ressurgit dans le présent sous la forme d’un mal-être persistant, voire de révoltes désespérées, il devient nécessaire d’appréhender la situation contemporaine en prenant au sérieux son épaisseur historique. Si l’on devait appliquer les postulats de la théorie postcoloniale à la France, souligne Achille Mbembe, on dirait que depuis la traite des esclaves et la colonisation, il n’y a pas d’identité française ou de lieux français de mémoire qui n’englobent de façon simultanée, l’ailleurs et l’ici. L’ailleurs est ainsi constitutif de l’ici et l’ici est constitutif de l’ailleurs. Il n’y a donc plus de «dedans» qui serait coupé d’un «dehors», ou un passé coupé du présent. On peut parler alors d’un temps, «celui de la rencontre de l’Autre».

La culture de l'autre - Une lecture post-coloniale d'Emmanuel Levinas

Portée par le dynamisme de la globalisation, notre époque laisse émerger des innovations impressionnantes et de riches potentialités. Cependant, les profondes mutations sociétales qui se déploient à une vitesse vertigineuse conduisent de nombreux individus à se sentir dépassés, perdus et habités par un sentiment permanent d'insécurité. Sans boussole pour se diriger, secoués par un océan de repères brouillés, ils se cognent, alors, aux récifs d'un monde dur, devenu souvent incompréhensible. 
Dans ce contexte, les plus vulnérables, parmi eux, vivent une mise à l'écart dans l'indifférence ou le mépris. Un sentiment d'impuissance et des logiques de fatalité taraudent leur existence. Dans ce livre, l'auteur propose de questionner les représentations spontanées, habitées par l'" individualisme grégaire en insistant sur la solidarité avec celles et ceux qui se trouvent à la périphérie. Il ancre son propos dans une philosophie sociale attachée aux réalités concrètes et attentives à trois figures fondamentales des oubliés " : les marges, les subalternes et les minoritaires. 
Promouvoir une société avec et pour les oubliés demande de saisir, derrière les apparences, les compétences et les savoir-faire niés ou inexplorés. Loin des discours désenchantés, cet ouvrage montre qu'il existe des leviers pour repenser notre société. Il explore les possibles et laboure le champ sociétal en bousculant le caractère aliénant de certaines formes de normativité. La politique se voit ainsi réinterrogée à partir de ressorts éthiques et anthropologiques constamment centrés sur ceux que l'on juge peu rentables au regard de la compétition généralisée. 
Au-delà d'un véritable diagnostic du présent, l'auteur suggère des pistes pour une réelle transformation sociale.

Le temps des oubliés ; refaire la démocratie

Aborder sous un angle philosophique la question de la dignité à partir du problème de l'exclusion, tel est l'objectif de cet ouvrage. Alors que beaucoup d'études se focalisent sur le problème du travail, l'auteur choisit d'orienter sa recherche sur la communication et l'accès à la culture. Il souligne ainsi la nécessité de prendre en compte les divers espaces relationnels (intime, interpersonnel, social) dans lesquels vit l'individu. Dans une société de l'image qui ar la médiation de la télévision, véhicule des représentations simplistes et parfois mensongères du bonheur, le philosophe souligne la nécessité de prendre du recul et d'analyser les imaginaires sociaux véhiculés par le petit écran. Loin d'en rester à un simple constat, il donne des clés pour mieux comprendre ce monde de l'image et suggère des pistes pour (ré)agir. L'auteur souligne également l'importance de l'accès aux œuvres de la culture afin de permettre aux plus défavorisés de développer leur esprit critique. Par ailleurs, face à une déstructuration de la relation à soi-même et à l'autre qui marque certaines personnes, on évoque parfois la nécessité de redire la Loi, de réaffirmer les règles, de s'appuyer sur des valeurs humanisantes. Toutefois, la reconstruction de la dignité peut-elle se limiter à la simple transmission de valeurs ou de repères, dans une société de surcroît profondément marquée par les inégalités sociales ? Ne conviendrait-il pas de promouvoir des lieux permettant, notamment aux jeunes de milieu populaire, de retrouver, avec d'autres, le sens du " vivre ensemble ", de l'action contre l'injustice et de l'appartenance à Un " monde commun " ? En proposant une véritable éthique de la parole, le philosophe suggère des pistes permettant de développer une nouvelle façon d'agir pour la reconstruction de la dignité.

Reconstruire La Dignite

La fragilité s’impose aujourd’hui comme une évidence. Dans tous les domaines de la société, chacun doit se montrer performant et répondre aux exigences de la compétitivité. Le développement continuel des nouvelles technologies, l’accélération de la vie quotidienne et la précarisation des sociétés hantent nos existences. L’inquiétude pour l’avenir entraîne les plus malmenés vers les jeux d’argent ou la prise de médicaments. Le développement des diverses formes d’addiction (alcool, drogues, écrans…) apparaît alors comme le symptôme d’un monde qui perd la question du sens du "vivre ensemble" et détruit progressivement la saveur de la vie. Un tel processus, perçu par certains comme inéluctable, laisse sur les marges ceux qui ne parviennent plus à suivre et à s’adapter. Dans un tel contexte : A-t-on encore le droit d’être fragile ? Il devient urgent de changer notre regard et nos manières de vivre. Car il existe une "fragilité de la force", celle de l'autosuffisance qui pense que l’on peut se construire tout seul, sans les autres ; et que l’existence se passe en jouant des coudes. A l’inverse, il existe une force au coeur de la fragilité ; une force qui trouve sa source et son chemin dans le geste d’attention à l’autre ; une force qui se manifeste dans l’expérience de la solidarité. L’extrême vulnérabilité que nous vivons n’est pas un destin, mais un passage qui doit nous obliger à repenser notre société.

A-t-on encore le droit d'être fragile ? - Entretiens avec Francesca Piolot

A une époque où chacun se voit sommé de réussir et d'être performant, peut-être n'a-t-on jamais autant parlé de mal-être et de souffrance sociale. Naguère, les individus se regroupaient sans doute plus spontanément de façon collective pour combattre l'" oppression " ou l'" exploitation " ; ils inscrivaient leur souffrance dans une communauté humaine. Aujourd'hui, beaucoup de nos contemporains consultent, individuellement, le corps médical ou des psychologues. Les plus fragilisés par les logiques économiques actuelles et la pression sociale éprouvent un surcroît de tension. Ils ne trouvent plus d'espaces de reconnaissance et souffrent de voir sur l'écran de télévision l'argent s'étaler, les richesses déborder ; alors que leur quotidien devient de plus en plus précaire. Une culture du ressentiment se développe. Elle fragilise nos démocraties. Comment permettre, alors, à chacun de trouver sa place ? Comme retrouver le sens du mot " société " ? De quelle manière agir face à l'inquiétante montée des inégalités sociales ? Qu'est-ce qui peut nous faire passer dune solitude habitée par la crainte d'autrui à la solidarité active et non-violente ? Comment résister à la tentation " sécuritaire " tout en se sentant en " sécurité " ? En électronique, la résistance est un conducteur dans lequel toute l'énergie électrique est transformée en chaleur. Transposée dans le domaine social, la résistance doit être comprise, dans ce livre, comme l'énergie sociale qui se manifeste, en puissance ou en acte, sous la forme d'une solidarité joyeuse et d'une espérance vécue. Face à la froideur des logiques d'exclusion et des courses au profit, la résistance met en mouvement des forces, parfois insoupçonnées, en stimulant la production de chaleur humaine. Il convient alors, plus que jamais, de l'organiser.

Levinas, chemin ou obstacle pour la theologie chretienne ?

Plus de livres de Fred Poché

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques