Une histoire sans paroles n'existe que dans les vieux films de nos grands-parents. Car, dans la vie de tous les jours, le poids des mots nous accompagne, il tisse nos relations et s'élance dans la valse du voisinage, des médias, du lieu de travail, ou du cercle d'amis.
Vous avez entre les mains un livre vous permettant un voyage au pays des mots. Pourquoi l'homme et son langage ? Parce que l'un et l'autre sont intimement liés.
La première partie de cet ouvrage propose une entrée dans les coulisses du langage. Une sorte de visite guidée dans le théâtre des mots. La diversité des langues, une découverte des rouages de la langue, la naissance de la linguistique contemporaine. Bref, il s'agira de comprendre cette fascinante expérience de ce que nous faisons chaque jour, sans même y penser : parler une langue.
La seconde partie propose d'analyser ce qui se passe lorsque la parole entre en scène. La parole de tous les jours. Les mots d'amour ou ceux de l'exclusion... Les discours politiciens et les slogans publicitaires... La théorie des actes de langage. Il s'agira de porter attention à la force de la parole qui manipule, qui endoctrine. Vous serez invité à découvrir comment débusquer les pièges du langage à visée d'influence. Un chemin passionnant pour devenir un réel citoyen de la parole...
Il s'agira d'autre part, de penser une éthique de la parole parce que des mots peuvent tuer ou inversement donner la vie. Vous découvrirez aussi comment un jour, un enfant, se met à dire " je ", à prendre la parole ; aussi faudra-t-il s'interroger : comment parler à l'autre, quand celui-ci est un bébé, un enfant ?
La troisième partie tire le rideau de la grande aventure des mots en spectacle. Vous irez à la rencontre de l'intégrisme linguistique. Il s'agira également de montrer comment la langue est quelquefois volée aux femmes, et monopolisée par les hommes, (les femmes victimes de l'excision linguistique) et comment la Norme peut parfois scléroser la parole. Il sera aussi question du langage des classes sociales, des problèmes de communication liés à la diversité des parlers, du langage idéologique...
Une invitation à se découvrir soi-même et les autres par le langage.

L'homme et son langage. - Introduction à la linguistique - Occasion

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 " ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.

Penser avec Jacques Derrida - Comprendre la déconstruction

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin des philosophies de l'histoire ? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure des grandes incertitudes idéologiques ? Que convient-il de valoriser pour avancer vers une société réellement démocratique qui laisse pleinement sa place au plus grand nombre, avec une attention particulière aux plus défavorisés ? Faut-il prolonger ou rompre le geste conceptuel de la pensée occidentale ? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une " dialogique transcendantale ", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici, de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une " anthropologie de contextualité ", réhabilitant l'" espace " et le " social-historique ", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'" hétéronomie subversive ". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée du politique qui s'efforce de réfléchir non plus " pour ", mais " à partir de " et " avec " les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une " politique de la fragilité ". -- After the closing of the great philosophies of history, where can we find the vast resources to continue the struggle against injustice and oppression? How should we fight for human dignity at a time of great ideological uncertainty? Which values will lead us toward a truly democratic society that gives a place to the greatest number, according special attention to the deprived? Should we prolong or end the conceptual gestures of Western thinking? Some contemporary philosophers have broken off from the metaphysical tradition that poses questions about being - and with the more modern ones that focus on consciousness - in order to start anew from language, from the communicational paradigm. This book begins by arguing in favour of philosophy's languagist detour. But even when it appears in the radical form of a 'transcendental dialogue', this school of thought seems to pursue a theoretical gesture that links it to political liberalism. But the purpose here is to break away from this philosophical tradition. So the author is determined to think the adventure of democracy, while maintaining as chief reference the existential concreteness of the subject with its contextual anchor. An 'anthropology of contextuality' rehabilitates the 'space', and the 'historical-social' appears, leaving room for a certain form of 'subversive heteronomy'. The ethical reflection developed in this book prepares the way for a manner of thinking politics that no longer favours 'for', but 'starting out from' and 'with': those precepts that neo-liberal globalisation has forgotten. The basis of the 'politics of fragility'are laid.

Une politique de la fragilité - Ethique, dignité et luttes sociales

La condition des nomades : De l'internement à la question de l'hospitalité

Portée par le dynamisme de la globalisation, notre époque laisse émerger des innovations impressionnantes et de riches potentialités. Cependant, les profondes mutations sociétales qui se déploient à une vitesse vertigineuse conduisent de nombreux individus à se sentir dépassés, perdus et habités par un sentiment permanent d'insécurité. Sans boussole pour se diriger, secoués par un océan de repères brouillés, ils se cognent, alors, aux récifs d'un monde dur, devenu souvent incompréhensible. 
Dans ce contexte, les plus vulnérables, parmi eux, vivent une mise à l'écart dans l'indifférence ou le mépris. Un sentiment d'impuissance et des logiques de fatalité taraudent leur existence. Dans ce livre, l'auteur propose de questionner les représentations spontanées, habitées par l'" individualisme grégaire en insistant sur la solidarité avec celles et ceux qui se trouvent à la périphérie. Il ancre son propos dans une philosophie sociale attachée aux réalités concrètes et attentives à trois figures fondamentales des oubliés " : les marges, les subalternes et les minoritaires. 
Promouvoir une société avec et pour les oubliés demande de saisir, derrière les apparences, les compétences et les savoir-faire niés ou inexplorés. Loin des discours désenchantés, cet ouvrage montre qu'il existe des leviers pour repenser notre société. Il explore les possibles et laboure le champ sociétal en bousculant le caractère aliénant de certaines formes de normativité. La politique se voit ainsi réinterrogée à partir de ressorts éthiques et anthropologiques constamment centrés sur ceux que l'on juge peu rentables au regard de la compétition généralisée. 
Au-delà d'un véritable diagnostic du présent, l'auteur suggère des pistes pour une réelle transformation sociale.

Le temps des oubliés ; refaire la démocratie

Cette étude propose un renouvellement de rapproche de l'homme parlant, en gardant pour préoccupation première et comme fil conducteur le problème de la citoyenneté. Une interrogation centrale tisse l'ouvrage : "Quand je parle qui parle ? ". La question semble de prime abord bien abstraite. Et pourtant... Lors d'une assemblée où des personnes en recherche d'emploi se réunissaient pour exprimer leur vie, partager leur existence et s'entraider, une femme déclarait : "il y a des paroles qui ne peuvent être dites que par ceux-là même qui sont dans des situations fragiles, ou dans des situations de misère ; prononcées par une personne extérieure. les paroles seraient vides de sens et inacceptables". Cette expression spontanée, pleine de passion, renforce l'idée selon laquelle la question du qui rejoint des préoccupations concrètes, tout en requérant, du reste, le long détour pragmatique, psychanalytique et communicationnel. En s'interrogeant sur l'identité de l'homme de parole, ou plus précisément du sujet de la parole, le philosophe porte du même coup son attention sur ceux dont l'expression verbale est niée ou ignorée. D'où l'intime corrélation avec la problématique de l'exclusion et de la citoyenneté. Que devient la parole lorsqu'un homme fait l'expérience d'une solitude non choisie ? Qu'arrive-t-il au sujet lorsque personne ne l'écoute, ou plus exactement ne l'entend ? Par ailleurs, armées d'une éthique spontanée, les personnes devant assurer une certaine charge éducative dans la société pourraient croire qu'il faut écouter l'autre sans préjugé. Mais ne devrait-on pas, au contraire, réinvestir la fonction du pré-jugé comme nécessité d'une réelle écoute ? Il s'agit alors de donner des outils conceptuels contribuant à mieux entendre chaque sujet humain. Enfin, la parole blesse, exclut, dénigre, ou contribue à tisser des rapports humains. Aussi devient-il important de risquer une éthique de la parole. L'auteur déploie, alors, la dernière argumentation de l'ouvrage en poursuivant le chemin vers un sujet citoyen de la parole soucieux de la responsabilité de ses dires.

Sujet, parole et exclusion - Une philosophie du sujet parlant

Comment vivre, et vivre bien, par-delà les embûches de la vie ? Car nos histoires traversent un jour ou l'autre des blessures : douleur, traumatisme, chagrin d'amour, perte ou sentiment d'inutilité. Peut-on traverser l'échec sans céder au découragement ?
En parlant d'un Dieu qui échoue sur une croix, la tradition chrétienne incite à rester attentif, au sein de la nuit, au surgissement d'un chemin. Elle aide ainsi à rompre avec la fatalité. Elle invite à mieux vivre avec nos propres échecs et à concevoir une manière féconde d'être avec des personnes en grande détresse sociale, physique ou psychique. 
Véronique Margron, théologienne, et Fred Poché, philosophe, tous deux spécialistes d'éthique, nous invitent à réinterroger les images contemporaines de la réussite. Celle-ci doit laisser une place au consentement à la fragilité. Ainsi, l'échec traversé, dénoué, déplace nos représentations du bonheur. 
À travers les déchirures de l'existence, voici qu'un avenir est offert.

L'échec traversé

Sur fond de violences ou de peurs sclérosantes, la question du rapport à la différence culturelle taraude nos sociétés. La mondialisation ne produit pas seulement une nouvelle situation économique. Elle laisse émerger une mutation anthropologique sans précédent qui engendre certes, des croisements féconds, mais aussi des inquiétudes, des crispations identitaires, voire des phénomènes de rejets particulièrement préoccupants. L’idée que le citoyen se faisait, naguère, de sa société, avec un «récit national» plutôt consensuel, se trouve progressivement bouleversée. Le mythe républicaniste de la nation homogène s’efface. Il laisse apparaître un sentiment de perte d’identité qui engendre parfois des positions racistes implicites ou clairement exprimées. En ces temps bouleversés, bon nombre d’individus peinent à trouver leur place. Les uns ne reconnaissent plus le pays de leur enfance tant les métamorphoses s’avèrent importantes, les autres, immigrés ou héritiers de l’immigration, se sentent toujours à la marge, marqués du sceau de l’étrangeté et traversés par les mémoires blessées de la colonisation. «On ne sait jamais ce que le passé nous réserve», disait Françoise Sagan ; or quand justement ce passé ressurgit dans le présent sous la forme d’un mal-être persistant, voire de révoltes désespérées, il devient nécessaire d’appréhender la situation contemporaine en prenant au sérieux son épaisseur historique. Si l’on devait appliquer les postulats de la théorie postcoloniale à la France, souligne Achille Mbembe, on dirait que depuis la traite des esclaves et la colonisation, il n’y a pas d’identité française ou de lieux français de mémoire qui n’englobent de façon simultanée, l’ailleurs et l’ici. L’ailleurs est ainsi constitutif de l’ici et l’ici est constitutif de l’ailleurs. Il n’y a donc plus de «dedans» qui serait coupé d’un «dehors», ou un passé coupé du présent. On peut parler alors d’un temps, «celui de la rencontre de l’Autre».

La culture de l'autre - Une lecture post-coloniale d'Emmanuel Levinas

A une époque où chacun se voit sommé de réussir et d'être performant, peut-être n'a-t-on jamais autant parlé de mal-être et de souffrance sociale. Naguère, les individus se regroupaient sans doute plus spontanément de façon collective pour combattre l'" oppression " ou l'" exploitation " ; ils inscrivaient leur souffrance dans une communauté humaine. Aujourd'hui, beaucoup de nos contemporains consultent, individuellement, le corps médical ou des psychologues. Les plus fragilisés par les logiques économiques actuelles et la pression sociale éprouvent un surcroît de tension. Ils ne trouvent plus d'espaces de reconnaissance et souffrent de voir sur l'écran de télévision l'argent s'étaler, les richesses déborder ; alors que leur quotidien devient de plus en plus précaire. Une culture du ressentiment se développe. Elle fragilise nos démocraties. Comment permettre, alors, à chacun de trouver sa place ? Comme retrouver le sens du mot " société " ? De quelle manière agir face à l'inquiétante montée des inégalités sociales ? Qu'est-ce qui peut nous faire passer dune solitude habitée par la crainte d'autrui à la solidarité active et non-violente ? Comment résister à la tentation " sécuritaire " tout en se sentant en " sécurité " ? En électronique, la résistance est un conducteur dans lequel toute l'énergie électrique est transformée en chaleur. Transposée dans le domaine social, la résistance doit être comprise, dans ce livre, comme l'énergie sociale qui se manifeste, en puissance ou en acte, sous la forme d'une solidarité joyeuse et d'une espérance vécue. Face à la froideur des logiques d'exclusion et des courses au profit, la résistance met en mouvement des forces, parfois insoupçonnées, en stimulant la production de chaleur humaine. Il convient alors, plus que jamais, de l'organiser.

Organiser la résistance sociale - Transformer les fragilités

Levinas, chemin ou obstacle pour la theologie chretienne ?

La fragilité s’impose aujourd’hui comme une évidence. Dans tous les domaines de la société, chacun doit se montrer performant et répondre aux exigences de la compétitivité. Le développement continuel des nouvelles technologies, l’accélération de la vie quotidienne et la précarisation des sociétés hantent nos existences. L’inquiétude pour l’avenir entraîne les plus malmenés vers les jeux d’argent ou la prise de médicaments. Le développement des diverses formes d’addiction (alcool, drogues, écrans…) apparaît alors comme le symptôme d’un monde qui perd la question du sens du "vivre ensemble" et détruit progressivement la saveur de la vie. Un tel processus, perçu par certains comme inéluctable, laisse sur les marges ceux qui ne parviennent plus à suivre et à s’adapter. Dans un tel contexte : A-t-on encore le droit d’être fragile ? Il devient urgent de changer notre regard et nos manières de vivre. Car il existe une "fragilité de la force", celle de l'autosuffisance qui pense que l’on peut se construire tout seul, sans les autres ; et que l’existence se passe en jouant des coudes. A l’inverse, il existe une force au coeur de la fragilité ; une force qui trouve sa source et son chemin dans le geste d’attention à l’autre ; une force qui se manifeste dans l’expérience de la solidarité. L’extrême vulnérabilité que nous vivons n’est pas un destin, mais un passage qui doit nous obliger à repenser notre société.

A-t-on encore le droit d'être fragile ? - Entretiens avec Francesca Piolot

Ils s'aiment d'une complicité rare, tissant leur quotidien de mots et de gestes intimes. Aussi, lorsque Karim disparaît, un jour, sans raison ni explication, Sonia s'effondre, inconsolable. Ligotée au désespoir, chaque odeur, chaque musique réveille en elle cette douloureuse et incompréhensible éclipse. Pourtant, avec courage et dignité, la jeune femme décide de se battre, scrutant, dans la nuit noire de son existence, la moindre lueur d'espoir. Malgré cette vie sur fond d'absence, Sonia transforme, ainsi, sa vulnérabilité en force et manifeste une délicate disponibilité auprès des personnes qu'elle rencontre. Découvrira-t-elle, malgré tout, les raisons de ce départ insensé ? Parviendra-telle à faire le deuil de Karim et à vivre avec cette tumeur dans la mémoire ? Que deviendra, enfin, sa vie déchirée et malmenée par l'insondable secret de son amoureux ? Entre le rire et les larmes, l'auteur propose une chronique de nos temps bouleversés dans lesquels le sens de la présence, de la bienveillance et de l'attention à l'autre se révèle, plus que jamais, vital.

Une trompeuse absence

"Que doit-on garantir de manière prioritaire à chacun?" Cette question renvoie à une pluralité de conceptions de l'humain, qui se rattachent à la diversité des cultures, des contextes et des défis auxquels les hommes et les femmes de la planète doivent faire face. L'affirmation de l'humain comme exigence éthique universelle serait-elle dès lors illusoire?

La question de l'humain entre l'éthique et l'anthropologie

De nos jours, les crispations identitaires et la crainte d'une perte de soi de la communauté nationale engendrent des peurs qui favorisent le rejet de l'autre, du différent. Dans ce contexte, l'image de l'Arabe ou du musulman apparaît comme la nouvelle cause des inquiétudes. Une distance critique devient nécessaire pour questionner en profondeur ces représentations que, déjà, la littérature et l'iconographie occidentales ont contribué à véhiculer. Voilà pourquoi il est important de faire découvrir au lecteur français la figure d'Edward W. Said (1935-2003), intellectuel d'envergure, qui malgré sa grande notoriété aux États-Unis, dans les pays anglo-saxons, germaniques ou nordiques, demeure trop peu connu en France. Cet écrivain américain d'origine palestinienne, homme du métissage et de l'exil, décrit dans son oeuvre la façon dont les savants et les écrivains occidentaux ont construit l'image d'un Orient mythique et obscur, ou, plus précisément, une antithèse de la raison éclairée des Lumières, propre à justifier la colonisation. L'auteur du célèbre ouvrage " L'Orientalisme " (1978) souligne la dimension idéologique de ce regard et donne la source des préjugés antiarabes du monde occidental. Ce premier ouvrage en langue française sur l'oeuvre du père fondateur de la pensée postcoloniale nous aide à comprendre d'où viennent les craintes qui traversent nos sociétés occidentales et redonne sens à un humanisme radical, soucieux de former des citoyens critiques et responsables. -- Today, tensions about identity, and the national community's fear of losing its specific characteristics, engender feelings of insecurity that encourage the rejection of the other, of anyone different. In this context, the image of the Arab or the Muslim seems to be a new source of anxiety. It becomes necessary to take a critical distance in order to examine these representations, which Western literature and iconography had already contributed to diffusing. That is why it is important that the French reader should discover Edward W. Said (1935-2003), an intellectual who, in spite of his fame in the USA and in English and German-speaking countries, as well as in the Nordic lands, is too little known in France. This American writer of Palestinian origin, a man of mixed race and exile, describes how Western scholars and writers constructed the image of a mythical and obscure Orient, or, to put it more precisely, an antithesis of knowledge and Enlightenment, and a justification for colonisation. The author of the renowned Orientalism (1978) stresses the ideological dimension of this vision and reveals the source of the Western world's anti-Arab prejudices. This is the first book in the French language about the founder of post-colonial thought. It helps us understand where the fears that traverse Western societies come from, and gives new meaning to a radical humanism whose ambition is to train critical and responsible citizens.

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