Et si la réalisation de soi passait par le souci de l'autre ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel lévinas permettra à tout un chacun de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.

Penser Avec Arendt Et Levinas. Du Mal Politique Au Respect De L'Autre

Sujet, parole et exclusion - Une philosophie du sujet parlant

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 " ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.

Penser avec Jacques Derrida - Comprendre la déconstruction

Aborder sous un angle philosophique la question de la dignité à partir du problème de l'exclusion, tel est l'objectif de cet ouvrage. Alors que beaucoup d'études se focalisent sur le problème du travail, l'auteur choisit d'orienter sa recherche sur la communication et l'accès à la culture. Il souligne ainsi la nécessité de prendre en compte les divers espaces relationnels (intime, interpersonnel, social) dans lesquels vit l'individu. Dans une société de l'image qui ar la médiation de la télévision, véhicule des représentations simplistes et parfois mensongères du bonheur, le philosophe souligne la nécessité de prendre du recul et d'analyser les imaginaires sociaux véhiculés par le petit écran. Loin d'en rester à un simple constat, il donne des clés pour mieux comprendre ce monde de l'image et suggère des pistes pour (ré)agir. L'auteur souligne également l'importance de l'accès aux œuvres de la culture afin de permettre aux plus défavorisés de développer leur esprit critique. Par ailleurs, face à une déstructuration de la relation à soi-même et à l'autre qui marque certaines personnes, on évoque parfois la nécessité de redire la Loi, de réaffirmer les règles, de s'appuyer sur des valeurs humanisantes. Toutefois, la reconstruction de la dignité peut-elle se limiter à la simple transmission de valeurs ou de repères, dans une société de surcroît profondément marquée par les inégalités sociales ? Ne conviendrait-il pas de promouvoir des lieux permettant, notamment aux jeunes de milieu populaire, de retrouver, avec d'autres, le sens du " vivre ensemble ", de l'action contre l'injustice et de l'appartenance à Un " monde commun " ? En proposant une véritable éthique de la parole, le philosophe suggère des pistes permettant de développer une nouvelle façon d'agir pour la reconstruction de la dignité.

Reconstruire La Dignite

Sur fond de violences ou de peurs sclérosantes, la question du rapport à la différence culturelle taraude nos sociétés. La mondialisation ne produit pas seulement une nouvelle situation économique. Elle laisse émerger une mutation anthropologique sans précédent qui engendre certes, des croisements féconds, mais aussi des inquiétudes, des crispations identitaires, voire des phénomènes de rejets particulièrement préoccupants. L’idée que le citoyen se faisait, naguère, de sa société, avec un «récit national» plutôt consensuel, se trouve progressivement bouleversée. Le mythe républicaniste de la nation homogène s’efface. Il laisse apparaître un sentiment de perte d’identité qui engendre parfois des positions racistes implicites ou clairement exprimées. En ces temps bouleversés, bon nombre d’individus peinent à trouver leur place. Les uns ne reconnaissent plus le pays de leur enfance tant les métamorphoses s’avèrent importantes, les autres, immigrés ou héritiers de l’immigration, se sentent toujours à la marge, marqués du sceau de l’étrangeté et traversés par les mémoires blessées de la colonisation. «On ne sait jamais ce que le passé nous réserve», disait Françoise Sagan ; or quand justement ce passé ressurgit dans le présent sous la forme d’un mal-être persistant, voire de révoltes désespérées, il devient nécessaire d’appréhender la situation contemporaine en prenant au sérieux son épaisseur historique. Si l’on devait appliquer les postulats de la théorie postcoloniale à la France, souligne Achille Mbembe, on dirait que depuis la traite des esclaves et la colonisation, il n’y a pas d’identité française ou de lieux français de mémoire qui n’englobent de façon simultanée, l’ailleurs et l’ici. L’ailleurs est ainsi constitutif de l’ici et l’ici est constitutif de l’ailleurs. Il n’y a donc plus de «dedans» qui serait coupé d’un «dehors», ou un passé coupé du présent. On peut parler alors d’un temps, «celui de la rencontre de l’Autre».

La culture de l'autre - Une lecture post-coloniale d'Emmanuel Levinas

Une histoire sans paroles n'existe que dans les vieux films de nos grands-parents. Car, dans la vie de tous les jours, le poids des mots nous accompagne, il tisse nos relations et s'élance dans la valse du voisinage, des médias, du lieu de travail, ou du cercle d'amis.
Vous avez entre les mains un livre vous permettant un voyage au pays des mots. Pourquoi l'homme et son langage ? Parce que l'un et l'autre sont intimement liés.
La première partie de cet ouvrage propose une entrée dans les coulisses du langage. Une sorte de visite guidée dans le théâtre des mots. La diversité des langues, une découverte des rouages de la langue, la naissance de la linguistique contemporaine. Bref, il s'agira de comprendre cette fascinante expérience de ce que nous faisons chaque jour, sans même y penser : parler une langue.
La seconde partie propose d'analyser ce qui se passe lorsque la parole entre en scène. La parole de tous les jours. Les mots d'amour ou ceux de l'exclusion... Les discours politiciens et les slogans publicitaires... La théorie des actes de langage. Il s'agira de porter attention à la force de la parole qui manipule, qui endoctrine. Vous serez invité à découvrir comment débusquer les pièges du langage à visée d'influence. Un chemin passionnant pour devenir un réel citoyen de la parole...
Il s'agira d'autre part, de penser une éthique de la parole parce que des mots peuvent tuer ou inversement donner la vie. Vous découvrirez aussi comment un jour, un enfant, se met à dire " je ", à prendre la parole ; aussi faudra-t-il s'interroger : comment parler à l'autre, quand celui-ci est un bébé, un enfant ?
La troisième partie tire le rideau de la grande aventure des mots en spectacle. Vous irez à la rencontre de l'intégrisme linguistique. Il s'agira également de montrer comment la langue est quelquefois volée aux femmes, et monopolisée par les hommes, (les femmes victimes de l'excision linguistique) et comment la Norme peut parfois scléroser la parole. Il sera aussi question du langage des classes sociales, des problèmes de communication liés à la diversité des parlers, du langage idéologique...
Une invitation à se découvrir soi-même et les autres par le langage.

L'homme et son langage. - Introduction à la linguistique - Occasion

Souffrance au travail, fracture numérique, crise identitaire, urgence climatique, fins de mois difficiles... Les raisons de l'exaspération actuelle ne manquent pas. Dans ce contexte, certains individus ou groupes expriment alors de vives colères et s'efforcent de s'organiser. Mais d'autres au contraire, paralysés par un sentiment d'impuissance, au mieux s'accommodent de cette réalité anxiogène, au pire s'enfoncent dans le ressentiment. Qu'est-ce que ces différentes attitudes révèlent de notre situation sociale ? Qu'expriment-elles, en creux, de ce que les gens aimeraient voir émerger comme formes de vie plus acceptables ? A partir de quels critères est-on en droit d'affirmer le caractère inacceptable d'une situation et à quel moment le mécontentement se révèle-t-il, au contraire, problématique ? Quelles ressources convient-il de mobiliser pour entrer dans une dynamique de participation démocratique propre à dépasser le sentiment d'insatisfaction permanente ? Tels se présentent les défis à la fois éthiques et politiques que doit relever, selon l'auteur, notre pays.

Le mécontentement

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin des philosophies de l'histoire ? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure des grandes incertitudes idéologiques ? Que convient-il de valoriser pour avancer vers une société réellement démocratique qui laisse pleinement sa place au plus grand nombre, avec une attention particulière aux plus défavorisés ? Faut-il prolonger ou rompre le geste conceptuel de la pensée occidentale ? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une " dialogique transcendantale ", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici, de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une " anthropologie de contextualité ", réhabilitant l'" espace " et le " social-historique ", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'" hétéronomie subversive ". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée du politique qui s'efforce de réfléchir non plus " pour ", mais " à partir de " et " avec " les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une " politique de la fragilité ". -- After the closing of the great philosophies of history, where can we find the vast resources to continue the struggle against injustice and oppression? How should we fight for human dignity at a time of great ideological uncertainty? Which values will lead us toward a truly democratic society that gives a place to the greatest number, according special attention to the deprived? Should we prolong or end the conceptual gestures of Western thinking? Some contemporary philosophers have broken off from the metaphysical tradition that poses questions about being - and with the more modern ones that focus on consciousness - in order to start anew from language, from the communicational paradigm. This book begins by arguing in favour of philosophy's languagist detour. But even when it appears in the radical form of a 'transcendental dialogue', this school of thought seems to pursue a theoretical gesture that links it to political liberalism. But the purpose here is to break away from this philosophical tradition. So the author is determined to think the adventure of democracy, while maintaining as chief reference the existential concreteness of the subject with its contextual anchor. An 'anthropology of contextuality' rehabilitates the 'space', and the 'historical-social' appears, leaving room for a certain form of 'subversive heteronomy'. The ethical reflection developed in this book prepares the way for a manner of thinking politics that no longer favours 'for', but 'starting out from' and 'with': those precepts that neo-liberal globalisation has forgotten. The basis of the 'politics of fragility'are laid.

Une politique de la fragilité - Ethique, dignité et luttes sociales

De nos jours, les crispations identitaires et la crainte d'une perte de soi de la communauté nationale engendrent des peurs qui favorisent le rejet de l'autre, du différent. Dans ce contexte, l'image de l'Arabe ou du musulman apparaît comme la nouvelle cause des inquiétudes. Une distance critique devient nécessaire pour questionner en profondeur ces représentations que, déjà, la littérature et l'iconographie occidentales ont contribué à véhiculer. Voilà pourquoi il est important de faire découvrir au lecteur français la figure d'Edward W. Said (1935-2003), intellectuel d'envergure, qui malgré sa grande notoriété aux États-Unis, dans les pays anglo-saxons, germaniques ou nordiques, demeure trop peu connu en France. Cet écrivain américain d'origine palestinienne, homme du métissage et de l'exil, décrit dans son oeuvre la façon dont les savants et les écrivains occidentaux ont construit l'image d'un Orient mythique et obscur, ou, plus précisément, une antithèse de la raison éclairée des Lumières, propre à justifier la colonisation. L'auteur du célèbre ouvrage " L'Orientalisme " (1978) souligne la dimension idéologique de ce regard et donne la source des préjugés antiarabes du monde occidental. Ce premier ouvrage en langue française sur l'oeuvre du père fondateur de la pensée postcoloniale nous aide à comprendre d'où viennent les craintes qui traversent nos sociétés occidentales et redonne sens à un humanisme radical, soucieux de former des citoyens critiques et responsables. -- Today, tensions about identity, and the national community's fear of losing its specific characteristics, engender feelings of insecurity that encourage the rejection of the other, of anyone different. In this context, the image of the Arab or the Muslim seems to be a new source of anxiety. It becomes necessary to take a critical distance in order to examine these representations, which Western literature and iconography had already contributed to diffusing. That is why it is important that the French reader should discover Edward W. Said (1935-2003), an intellectual who, in spite of his fame in the USA and in English and German-speaking countries, as well as in the Nordic lands, is too little known in France. This American writer of Palestinian origin, a man of mixed race and exile, describes how Western scholars and writers constructed the image of a mythical and obscure Orient, or, to put it more precisely, an antithesis of knowledge and Enlightenment, and a justification for colonisation. The author of the renowned Orientalism (1978) stresses the ideological dimension of this vision and reveals the source of the Western world's anti-Arab prejudices. This is the first book in the French language about the founder of post-colonial thought. It helps us understand where the fears that traverse Western societies come from, and gives new meaning to a radical humanism whose ambition is to train critical and responsible citizens.

Penser Avec Arendt Et Levinas. Du Mal Politique Au Respect De L'Autre

Résumé

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