La naissance des seins

Le présent ouvrage donne à lire la transcription d'un entretien avec le philosophe Jean-Luc Nancy mené par Nicolas Dutent, le 6 janvier 2017, à Strasbourg. Au cours de cet échange, le journaliste l'invite à revenir sur sa pensée du corps et de la peau, à en développer certains aspects à la lumière de lectures croisées et d'entrées spécifiques. Que dire du corps qui n'ait été dit ? Comment recevoir un corps étranger ? Dans quelle mesure le corps est-il sacré, religieux, politique ? Peut-on présenter la peau comme une vérité ? Ne faudrait-il pas se risquer à penser le tatouage, objet banal et pourtant fascinant ? Qu'est-ce qu'une marque ? Tout cela nous habitait et méritait à nos yeux d'être interrogé, éclairci, précisé. Ainsi, l'entretien s'ouvre sur une lecture du paysage philosophique occidental par rapport auquel prend forme aujourd'hui cette nouvelle pensée du corps. Le récit de ce paysage, où s'inscrivent originellement la séparation et l'union fondamentales de l'âme et du corps, permet de mettre à jour la source d'une hantise profonde de la philosophie. La réflexion porte notamment sur le dire d'un corps qui se trouve un jour condamné par l'infini qui le traverse ; mais aussi sur le dualisme sensible de l'âme, sur notre façon d'être constamment tournés vers le dehors, sur ce que signifient l'ouverture, l'écriture, la vérité, le sacré pour le corps. Réapparaissent alors dans les prises de parole de Jean-Luc Nancy, dont on se demande parfois si elles ne sont pas au moins aussi poétiques que philosophiques, des notions singulières : le toucher, l'excrit, l'expeausé... Ici, le ressenti ne s'explique plus comme projection de l'intelligible sur le corps, mais est lui-même l'origine de parole, le corps s'exprimant. Dès lors, on se demande moins comment penser le corps que comment le corps pense...

Marquage manquant - & autres dires de la peau

La question de la " communauté " est en travail depuis vingt ans (ouverte par la " fin du communisme ").
Aujourd'hui, elle nous est à nouveau adressée sous la forme la plus dure : le monde se déchire (que fait-il d'autre depuis vingt ans ?). Ce n'est pas une guerre entre civilisations, c'est la guerre civile d'une improbable communauté mondiale, traduite dans l'appel à une communauté suressentielle contre le commun du commerce et de la communication. Des deux manières, suressence et suréchange, on évite la difficulté véritable de l'être-en-commun, voire son impossibilité, à partir desquelles seulement on pourrait commencer à comprendre ce que c'est qu'être-avec et comment l'être ou ne pas l'être.
Prendre en compte cette difficulté, c'est ce qui doit rouvrir le chantier d'une question en vérité jamais disparue. Ce n'est pas seulement affaire de " géopolitique " ni d'" économie ", et ce n'est pas seulement affaire de " religion " ni de " culture ". L'événement engage le tout de la forme de vie et de pensée qui se " mondialise ". Il engage et il ébranle le schème général de toutes nos métaphysiques, de toutes nos ontologies et théologies, de toutes nos éthiques, de toutes nos politiques ou esthétiques.
L'événement est aujourd'hui immédiatement philosophique.

La communaute affrontee

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.

Hegel, l'inquiétude du négatif

L'art comme jeu est la retranscription d'un cours que François Zourabichvili a professé en 2005-2006 à l'université Paul-Valéry de Montpellier juste avant son décès. Ce cours se propose d'éprouver les chances, en esthétique, d'un paradigme bien compris du jeu : dans quelle mesure et jusqu'à quel point le concept de jeu s'accomplit-il dans la pensée de l'art ? Penser l'art comme jeu nous invite à prendre au sérieux la disjonction fondamentale entre une esthétique du jeu et une esthétique du vrai ou de la connaissance, et par conséquent à reformuler ainsi la question de l'art : si l'oeuvre nous renvoie toujours en quelque manière à nous-mêmes, cette réflexivité est-elle en dernier ressort théorique ou de l'ordre d'une étrange pratique ? De quelle manière nous reconnaissons-nous dans l'art : de façon mimétique, ou bien sur un mode ludique ? Agrégé (1989) et docteur en philosophie (1999), François Zourabichvili était maître de conférences à l'université Paul-Valéry Montpellier-3, et directeur de programme au Collège International de Philosophie de 1998 à 2004. Il était spécialiste des oeuvres de Spinoza et de Deleuze (Spinoza. Une physique de la pensée, Paris, PUF, 2002 ; Deleuze. Une philosophie de l'événement, Paris, PUF, 1994).

L'art comme jeu

Avant de faire époque dans la littérature et dans l'art, avant de représenter une sensibilité ou un style (dont on annonce régulièrement le « retour »), le romantisme est d'abord une théorie. Et l'invention de la littérature. Il constitue même, très exactement, le moment inaugural de la littérature comme production de sa propre théorie - et de la théorie se pensant comme littérature. Par là, il ouvre l'âge critique auquel nous appartenons encore.

Poétique où le sujet se confond avec sa propre production, et Littérature close sur la loi de son propre engendrement, le romantisme (nous, en somme), c'est le moment de l'absolu littéraire.

Cela s'est joué vers 1800, à Iéna, autour d'une revue (l'Athenaeum) et d'un groupe (celui des frères Schlegel). Or, depuis bientôt deux cents ans que ce moment a eu lieu, pratiquement aucun des textes majeurs où s'est effectuée une telle opération n'a été traduit en français. La première ambition de ce livre est, par conséquent, de donner à lire certains d'entre eux.

Mais comme la contrainte que le romantisme exerce sur nous est à proportion de la méconnaissance où il a été tenu, on a voulu, chaque fois, accompagner ces textes et en prendre, à notre usage, la mesure théorique. Question, tout simplement, de vigilance : car au fond « l'absolu littéraire », n'est-ce-pas ce qui hante, encore aujourd'hui, notre demi-sommeil théorique et nos rêveries d'écritures ?

POETIQUE : l'absolu littéraire ; théorie de la littérature du romantisme allemand

Pontormo a peint une Visitation célèbre pour son caractère très singulier, où ce qu'on a parfois nommé le " maniérisme " semble emporter le sujet religieux du tableau dans un pur jeu de couleurs et de drapés. Jean-Luc Nancy analyse cette œuvre pour montrer comment elle métamorphose le mystère impliqué dans la scène (la présence cachée du divin) en une révélation de la peinture elle-même : " chrétienne ", elle l'est moins ici par son thème explicite que par sa manière de toucher à un essentiel retrait de la présence. Ce livre constitue, dans le parcours de l'auteur, une étape conjointe du travail sur l'art et de celui sur la " déconstruction du christianisme ".

Visitation (De La Peinture Chretienne)

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

La naissance des seins

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