Notre temps est marqué par le "retour du religieux". Il devrait l'être également par la connaissance de ce mouvement parfois déconcertant. A ce titre, la connaissance du judaïsme est d'une importance considérable puisqu'il apparaît dans l'histoire des religions comme la première des religions monothéistes, qualifiée encore de religion du Livre. Pour le judaïsme, ce Livre originaire se nomme la Thora et se dédouble en Thora écrite et Thora orale. Comment sont constitués ces deux corpus ? En quoi éclairent-ils la compréhension du concept de loi et la genèse de l'idée de droit ? En quoi éclairent-ils aussi une meilleure compréhension de l'Etat de droit ? Cet ouvrage s'attache dans la première partie à expliquer l'origine de la Thora écrite depuis les Dix énonciations génériques par lesquelles l'univers fut créé jusqu'aux Dix paroles sinaïtiques. Il présente ensuite le corpus de la Thora orale (Michna et Talmud) ainsi que les modes de raisonnements qui déploient la logique talmudique, laquelle se propose d'intégrer les quatre niveaux de la vie psychique et sociale, associés aux dimensions de sainteté et de pureté, actuellement exterritoriales au regard des conceptions laïques de la loi et du droit. Il décrit enfin l'organisation biblique des tribunaux et les modalités de l'activité juridictionnelle mettant en oeuvre, jusqu'à nos jours, les 613 obligations constitutives de la Thora.

La Thora - La législation de Dieu

Après la terrible sortie de l'Egypte pharaonique, le peuple des Bnei Israël s'engage dans le pays de la soif, dans le désert, pour y recevoir la Loi qui légitimait leur libération et les incitait à bâtir une société d'où seraient absents la domination et l'exploitation de l'homme. Ce trajet devait durer trois jours. Il dura plus de quarante années. Telle fut l'éprouvante durée de la Traversée du Désert qui conduisit les anciens esclaves à sortir de l'Egypte mentale après leur libération de l'Egypte des maîtres de corvée et du clergé idolâtre. C'est leur trajet qui est reconstitué ici. Une traversée du désert qui ne fut pas seulement celle d'une fournaise propice au désespoir, mais aussi celle du langage humain dans son apprentissage des demandes confiantes et de la responsabilité sans laquelle la liberté apparaît comme une dangereuse incitation à l'errance.Il en ressort une vision plus véridique de la formation du peuple juif, " peuple élu " qui suscite toujours croyances messianiques et fantasmes destructeurs. Ce récit éclaire en fait l'enjeu de la naissance politique de toute collectivité humaine qui, une fois acquise son indépendance, se voit confrontée au risque de mimétisme avec les anciens dominants et doit justifier sa libération par son exemplarité, sous peine de discréditer l'idée d'indépendance elle-même. Ainsi cet ouvrage tend-il à inscrire encore plus profondément l'exigence éthique dans l'espace du politique, tout en ouvrant ses indispensables perspectives à une science politique de la patience et de l'endurance, sans laquelle le devenir historique resterait un vain mot.

La Traversée du désert: L'Invention de la responsabilité

Pièce de théâtre.Le couple que constituent Moïse et Pharaon compte parmi les topoï littéraires les plus courants. Bien des écrivains se sont intéressés à leur relation fraternelle, à leur rivalité. Mais très peu ont cherché à dresser le portrait psychologique de Pharaon, ce despote absolu, divinisé, auquel la réalité résiste.Au-delà de la confrontation politique, religieuse et idéologique qui se joue, la saveur et l’intérêt de la pièce reposent également sur la culture juridique et historique de son auteur. À partir d’une étude rigoureuse des textes de lois, des systèmes et des pratiques juridiques et politiques, ainsi que des idéologies en vigueur à l’époque, Raphaël Draï dépeint ce drame de façon vivante, nous permettant ainsi d’appréhender et de sentir les passions qu’ont pu éprouver chacun des protagonistes. Publiée à titre posthume, cette pièce reconstitue tout un monde enfoui, celui des Hébreux et des Égyptiens à l’époque de l’Exode.

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Chacun de nous naît plusieurs fois dans une vie, assure Raphaël Dral : Lorsqu'un jeune homme de 19 ans est violemment déraciné de sa ville natale, le monde disparaît à sa vue et le futur apparaît comme un mur infranchissable. Et pourtant, le choix indéfectible de la vie fait bientôt surgir des pays nouveaux, suscite des rencontres miraculeuses, ouvre des perspectives lumineuses. La lutte pour survivre n'est plus vaine. Elle s'engage sur des chemins montants vers ces contrées édéniques : les " Pays d'en haut ", ceux de l'esprit du coeur, de l'âme. On n'y accède qu'en se dépassant et à condition de toujours choisir ce qui nous grandit. L'existence prend ainsi le cours d'un fleuve qui naît dans un nom de famille, porteur d'une longue mémoire, et qui traverse ces contrées parfois énigmatiques que sont père, mère, soeurs, frères, amis, amours, langages humains, parfois durement opposés, et puis l'univers des formes peintes et des livres à jamais écrits, jusqu'à ces continents que sont les sciences de l'Humain face à la présence divine. Ce fleuve qui charrie tant de visages et de paysages, sans les dissoudre, n'est en vérité rien d'autre que le fleuve du Temps, celui qui passe, et celui qui perdure, celui de l'oubli et des effacements mais aussi celui des retrouvailles et des réparations, jusqu'à l'instant où événements, écriture et durée forment à proprement parler une vie liée à nombre d'autre vies, une vie digne d'avoir été vécue et qui de ce fait mérite d'être racontée. Dans Le Pays d'avant, Raphaël Drai a raconté son enfance et son adolescence au coeur d'une Algérie bientôt en proie à une terrible guerre. Dans Les Pays d'après, il a relaté les circonstances de son déracinement puis la découverte souvent douloureuse d'autres pays : la France, Israël, mais aussi la Pensée et dont, avec une Algérie natale inoubliée, aucun ne veut céder le pas. Dans Les Pays d'en haut, qui parachèvent le cycle de ces " Lieux de naissance ", il écrit son propre Deutéronome et au fil de tant d'événements, heureux ou éprouvants, qui l'ont fait ce qu'il est, s'interroge sur ce que vivre veut dire pour chaque être humain. Jusqu'au moment où l'Ange de la nuit lui délivre le secret de son nom.

Les pays d'en haut

Le dialogue interreligieux entre Juifs et Chrétiens a une longue et parfois difficile histoire. Depuis 1945, un certain apaisement se constate, mais il importe encore aux Juifs de pouvoir s'expliquer avec la figure de Jésus. C'est dans cette perspective que Raphaël Draï a conçu le projet de ce livre, dans lequel il entreprend un commentaire méthodique de l'Évangile de Luc, le premier et le plus argumenté des textes du "Nouveau Testament": « Je ne contesterai d'aucune manière, en termes de foi, la plausibilité réelle de l'Évangile de Luc, relativement à son auteur ou à ses contenus. Cet évangile sera abordé tel quel, suivant ses énoncés et dans son cadre, afin d'être lu comme n'importe quel texte lié à l'histoire d'Israël et à son "identité".» Quel portrait historique Luc nous livre-t-il de Jésus? Quel genre de Juif était-il? Quelles interprétations semble-t-il faire de la Loi juive? À partir de sa grande connaissance historique et juridique de l'époque, l'auteur essaie, dans ce premier tome, de restituer la première partie de la vie psychique, sociale, religieuse et politique de Jésus, en examinant parallèlement la stratégie de distinction du groupe des apôtres par rapport à Israël.Extrait:ZACHARIE ET ELISABETH, UN COUPLE DE COHANIM MAIS STÉRILESL'Évangile de Luc se présente à la fois comme un récit continu, celui d'événements réellement vécus par des hommes et par des femmes du temps d'alors, et comme un témoignage concernant rien moins que le Fils de Dieu, et cela en vue d'une transmission pour l'éternité. Ce récit s'adresse nommément à l'interlocuteur de l'Évangéliste, à Théophile dont le nom signifie en grec : «Qui aime Dieu». Théophile était-il lui-même grec ? Aurait-il pu être Juif ? Ou n'être ni l'un ni l'autre ? Son nom laisse penser que la langue dans laquelle il pouvait comprendre le récit en cours était bien la langue grecque. C'est donc celle dans laquelle l'Évangéliste nommé Luc doit le toucher au plus près mais aussi celle dans laquelle l'univers d'Israël doit être transporté, traduit, compris, en espérant que le passage de l'une à l'autre langue, de l'un à l'autre univers, s'effectue sans distorsions et sans déperdition de sens. Autrement, le contenu de la transmission en serait gravement affecté, d'autant que parmi les récits des Évangélistes celui de Luc est celui qui voudrait s'inscrire le plus profondément, au moins en ses premiers moments, dans la réalité de la vie juive de ce temps et dans les références explicites à la Thora, quitte à les utiliser comme il les entend.Luc raccorde d'emblée les événements qu'il se propose de relater à l'histoire d'Israël et d'Israël seulement, même si par la suite il lui faudra évoquer la présence de Rome : «Il était au temps d'Hérode un prêtre du nom de Zacharie, de la classe d'Abia, et il avait une femme issue des filles d'Aaron, et son nom était Elisabeth».Les textes de cette nature et de cette contexture appellent un commentaire mot à mot, si ce n'est lettre par lettre. Telle serait la méthode idéale et optimale à suivre. Elle demeure néanmoins impraticable dans le cadre d'un livre qui doit rester à portée de lecteur, sauf à lui conférer des dimensions incompatibles avec ces deux objectifs. Dans tous les cas il faudra opérer des choix, un peu à la manière de Rachi, lorsque pour éclairer le sens d'un verset, le Maître de Worms et de Troyes arbitrait entre de fort nombreux midrachim. Un choix ainsi opéré n'invalide d'ailleurs nullement les références qui n'auraient pas été retenues. Celles-ci demeurent disponibles pour qui les rechercherait.Dès ce commencement, deux données retiennent l'attention. La première concerne l'époque particulière où se situent les événements dont le récit va parler. Cette époque, tourmentée, est celle du règne d'Hérode. La référence est loin d'être exclusivement chronologique. Dans l'histoire juive, Hérode incarne le type même du «roi» qui n'a pas été choisi, selon les règles du Pentateuque, directement parmi «ses frères». Grâce à l'irremplaçable Flavius Josèphe son extraction «étrangère» est connue, non pas au sens ethnique mais au regard des traditions d'Israël, pour sa manière brutale, despotique, sans respect d'aucune règle, de régner. Placé sur le trône précaire de Judée par le pouvoir romain, il joue les potentats somptuaires vis-à-vis de ce peuple juif qui n'est pas complètement le sien et se donne les apparences de la souveraineté sous le regard d'acier des représentants de l'Empereur romain, désormais divinisé. Sa propre famille est divisée, encline au fratricide, et ses moeurs personnelles ne sont pas, tant s'en faut, celle du roi, du Melekh, tel que le conçoit la Thora. Le peuple en subit les excès malgré ses travaux somptuaires, notamment l'édification d'un Temple qu'il voudrait voir rivaliser avec ceux du Moyen-Orient et ceux de la péninsule d'Italie. Pour user d'un euphémisme, ces moeurs sont relâchées. Cependant, pour peu qu'il ne transgresse pas les limites assignées par le véritable pouvoir impérial et qu'il sauve les apparences vis-à-vis des autres autorités juives, son désir fait loi.

Jésus: Lecture de l'Évangile selon Luc, Volume 1: Jusqu'a Jerusalem

Etre sans abri lors de l'entrée dans la vie adulte est une expérience en voie de développement dans les sociétés dites "postmodernes". L' autonomie résidentielle est mise en cause par le chômage endémique et le morcellement d'une prime activité professionnelle incertaine et faiblement rémunérée. Les solidarités familiales constituent l'ultime recours. Lorsque celles-ci sont compromises, la perspective de la rue devient obsédante. La hausse des loyers, une pénurie de logements d'un niveau jamais atteint depuis l'après-guerre, conduisent des jeunes, français depuis plusieurs générations, à mendier un abri à des foyers d'hébergement d'urgence : leur situation résidentielle s'apparente à celle des immigrés de fraîche date. Si être sans domicile compromet l'ancrage social de l'individu et met en cause son équilibre psychique, les diverses formes de réactions aux conditions de dépossession d'espace habitable constituent des modes spécifiques de réalisation de soi. Ce livre a pour objectif l'investigation de cette ultime et hypothétique ressource. Il s'attache à dégager les éléments fondamentaux de sa genèse, c'est-à-dire le travail à partir duquel elle s'accumule. Fondée sur l'analyse de récits biographiques, cette approche permet de dégager le développement initial du mal-être résultant d'une prime incertitude à l'espace et de saisir sur le vif les efforts de la personne en train de se construire dans l'adversité. L'analyse a pour objectif de repérer, dans la trame des narrations de jeunes adultes, différentes formes du produit de l'expérimentation de l'inégalité, de la sujétion et de la misère.

Grands problèmes politiques contemporains - Les nouvelles échelles de la responsabilité politique

La Loi sinaïtique reste liée aux idées rebutantes de rigueur et de légalisme sans compassion. Ces représentations sont si éloignées des réalités manifestes de la Loi promulguée au Sinaï et du droit hébraïque qu'il est urgent de les rétablir dans leur vérité. Pourquoi une Loi ? Pourquoi cette Loi ? Parce que l'aventure humaine débute par un fratricide. Par quels moyens la fraternité, porteuse de vie, sera-t-elle rétablie ? En ces nouvelles Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï analyse les dispositions particulières du droit sinaïtique en ce qu'il prémunit également contre la violence judiciaire oublieuse de ses finalités sociales. D'où la stricte délimitation entre droit civil et droit pénal. La procédure d'appel n'y est pas propice aux abus de chicane et évite que le jugement de première instance ne soit à son tour « pulsionnel », prorogeant et répandant la violence qu'il est pourtant censé réguler et convertir en volonté de vivre. D'où la passionnante analyse des deux mythes qui, au fil des siècles, ont défiguré la Loi et le droit sinaïtiques : le mythe de la loi du talion, et celui du procès de Jésus défigurations responsables de nombreuses tragédies et oublieuses du fait que la Loi sinaïtique concède avant tout au choix de la vie le statut de principe imprescriptible.Extrait:La révélation sinaïtique ne fut pas un événement mystique, mettant en contact ineffable et indicible le Dieu, créateur du ciel et de la terre, et ses créatures réduites à leur plus diaphane expression. La révélation du Sinaï fut un événement collectif, attesté en tant que tel par pas moins de 600 000 témoins, profondément unis, et aboutissant à la proclamation pour le genre humain, par l'intermédiaire de cette communauté de témoignage, d'une Loi, énoncée en dix Paroles comportant autant d'injonctions, soit de faire, soit de s'abstenir. La Bible propose deux versions de ce qu'il est convenu d'appeler le Décalogue. La première est exposée au livre de L'Exode (Ex, 20, 2 et sq.), et l'autre dans le Deutéronome (Dt, 5). Entre ces deux versions, les variantes sont patentes et toutes comportent une signification singulière qu'éclairent les commentaires de la Tradition juive qualifiée ici précisément de sinaïtique pour faire droit, cette fois, à la chaîne de transmission qui en est récapitulée dès l'introduction des Pirkei Avot, des «Chapitres des Pères». Pourquoi le relever aussitôt ? Parce que selon cette Tradition exégétique, si la version du Deutéronome concerne les Bnei Israël es qualités, au moment où ils vont passer le Jourdain, la version de L'Exode concerne, elle, l'ensemble de l'humanité parce qu'elle concerne les modalités d'existence de l'univers, en général, et de l'humain en particulier. Aucune configuration cosmique ne peut durer si elle s'expanse indéfiniment, sans des périodes d'étayage. Sinon elle aboutit à une dissipation de ses formes et une dégradation de sa substance qui finissent par l'effacer du réel, à quelque échelle qu'on le perçoive et qu'on le conçoive. Partant, aucune terre ne peut continuer d'être féconde si l'humain qui la foule et qui l'exploite la dévore sans cesse et l'épuise sans répit ; et de même encore, aucun être humain ne peut vérifier qu'il soit un vivant, parlant et pensant, s'il ne ménage pas dans le temps de son existence celui qui permettra à sa pensée et à son âme de se manifester.Les polémiques multiséculaires qui se sont développées et infectées entre juifs et chrétiens depuis la séparation de leurs voies et chemins a donné de la Loi juive une image non seulement injuste mais proprement incompréhensible et cela sur deux plans. D'abord en l'opposant à l'amour évangélique et en opposant à la stérilité du littéralisme rabbinique la vitalité de la parole enseignée par Jésus et par les Apôtres. Il suffit d'ouvrir le livre réputé le plus ritualiste du Pentateuque, le Lévitique, pour constater que c'est en son chapitre 18 que se trouve énoncé le principe des principes : «Et tu aimeras ton prochain comme toi-même». Quant à l'opposition de la Loi, toujours qualifiée péjorativement de «juive», et de la Foi, summum de la prédication chrétienne, il suffit là encore d'ouvrir Le Pentateuque pour constater qu'elle est particulièrement spécieuse ; que la foi, que la émounah, est une donnée immédiate de l'être juif sinaïtique, et que la Loi la conforte au lieu de l'entraver. Pareille polémique, outre ces deux premiers traits caractéristiques, reste particulièrement énigmatique. Pourquoi s'en prendre à la Loi ? La défigurer pour les besoins de la cause ne saurait en transformer le contenu. Soulignons-le de plusieurs traits : prétendre l'abolir sous prétexte qu'elle serait dépassée, ou accomplie - un tel jeu de mots n'est pas forcément du meilleur aloi - cela signifie-t-il que le règne de l'amour fût déjà établi au point de confondre le prêche à son sujet et le réel qui l'invalide ? Pareille volonté d'abrogation recèle une zone bien obscure. (...)

Topiques sinaïtiques, Volume 4: La justice, le voie de la vie

Grands Problemes Politiques Contemporains / Les Nouvelles Echelles De La Responsabilite Politique - Occasion

« Oil pour oil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

La Thora - La législation de Dieu

Résumé

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