Freud et Moïse: Psychanalyse, loi juive et pouvoir

Pièce de théâtre.Le couple que constituent Moïse et Pharaon compte parmi les topoï littéraires les plus courants. Bien des écrivains se sont intéressés à leur relation fraternelle, à leur rivalité. Mais très peu ont cherché à dresser le portrait psychologique de Pharaon, ce despote absolu, divinisé, auquel la réalité résiste.Au-delà de la confrontation politique, religieuse et idéologique qui se joue, la saveur et l’intérêt de la pièce reposent également sur la culture juridique et historique de son auteur. À partir d’une étude rigoureuse des textes de lois, des systèmes et des pratiques juridiques et politiques, ainsi que des idéologies en vigueur à l’époque, Raphaël Draï dépeint ce drame de façon vivante, nous permettant ainsi d’appréhender et de sentir les passions qu’ont pu éprouver chacun des protagonistes. Publiée à titre posthume, cette pièce reconstitue tout un monde enfoui, celui des Hébreux et des Égyptiens à l’époque de l’Exode.

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Cet ouvrage regroupe les commentaires du livre du Lévitique que le Pr Raphaël Draï avait rédigé de 2013 à 2015 sur son blog. Tout en veillant scrupuleusement à ne pas dévier du texte de la Torah il proposait chaque semaine un nouvel angle de lecture de la parachat hachavoua, mettant en écho à la fois l'exégèse biblique et les sciences humaines, deux dimensions du savoir qu'il avait cherché inlassablement à relier pendant près de cinquante ans. "Il nous expliquait qu'un être humain est un être en devenir, qu'il forge sa personnalité tout au long de sa vie à travers le travail constant qu'il mène sur sa propre personne." Hommage du Rabbin Ariel Messas. Rabbin de Maguen David Ahavat Shalom, Synagogue de Raphaël Draï.

Tu choisiras la Vie - Commentaires bibliques-tanakhiques : VaYikrah - Le Lévitique

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Topiques sinaïtiques - Tome 2, Principes d'économie politique biblique

Si la psychanalyse, selon une formule célèbre est peut-être une « affaire juive », la réalité juive n'en relève pas moins de l'approche psychanalytique. Mieux qu'une démonstration externe, le démontrent les situations analysées par la Loi juive elle-même : violence pulsionnelle, mots d'esprit, oublis, crises généalogiques, stérilité, place de l'Etranger, aspiration vers l'Autre, etc.

Dans cet ouvrage sont réunies des études qui forment un lien entre clinique psychanalytique et métapsychologie d'une part, Torah et droit hébraïque d'autre part. Ainsi se développe en continuité avec l'ouvrage sur Le mythe de la Loi du Talion, le dialogue épistémologique et méthodologique qu'ont eût souhaité dans un véritable face à face entre Freud et Moïse. Par là même, les questions de l'inconscient, du droit et de l'éthique se trouvent à la fois élargies et rendues encore plus énigmatiques puisque la Loi selon Freud et la Torah selon Moïse conduisent à s'interroger sur l'accueil possible, individuel et politique, de la Présence divine dans le psychisme humain sans l'exposer au fanatisme et à la folie.

Freud et Moïse - Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique

Durant des millénaires, les Juifs ont été présentés comme étant le peuple-réceptacle de la Loi divine sur le Sinaï. Une telle présentation oubliait leur exigence d'ouverture à l'universel du genre humain, que Raphaël Draï entend examiner dans ces nouvelles Topiques. C'est pourquoi l'analyse éclaire d'abord la notion d'identité qui maintient ensemble : le je et le tu, le prochain et le lointain, le citoyen et l'étranger. D'où les Topiques méthodiquement consacrées à l'Égypte ancienne, à la Grèce, à l'Évangile et au Coran, ainsi qu'à la tradition asiatique, aux pensées mystiques, philosophiques et psychanalytiques. Autant d'hommages à l'aventure de la pensée humaine face à ce qui la dépasse. Ces Topiques d'avenir sont des voies ouvertes pour des échanges encore mieux nourris et des éclairages plus vifs sans être aveuglants. Ils militent pour un compagnonnage humain sur des routes tracées comme autant de sillons. Telle est la condition des réconciliations porteuses d'un avenir voulu, libéré des récurrences génocidaires. D'où la Topique conclusive consacrée à la fidélité : elle explique pourquoi le Sinaï convie toujours aux ascensions patientes et endurantes de l'esprit, aux termes desquelles celui-ci, considérant la Face humaine enfin sans avers, comprendra mieux ses propres raisons d'être. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:«Juif» et «prochain», ces deux termes peuvent-ils, précisément, se rapprocher ? La question pourrait sembler déplacée tant elle controuve la donnée d'évidence selon laquelle, hormis cas pathologique, nul être humain ne saurait et ne pourrait vivre sans relation avec autrui. Au surplus n'est-ce pas la Loi du Sinaï, explicitée par le Lévitique, qui enjoint «... et tu aimeras ton prochain comme toi-même», si l'on se réfère à cette traduction qui n'est pas la seule possible ? Et pourtant il y a loin parfois de la norme aux réalités, de l'idéal à l'effectif. Tout au long des siècles, les Juifs ont subi des persécutions d'une telle outrance psychique, d'une telle violence physique, qu'ils ont été en droit de se demander, à front renversé, si eux-mêmes étaient considérés le moins du monde comme prochains parmi les peuples et les entités politiques d'où naissaient les persécuteurs qui entendaient les exterminer et les effacer d'une mémoire que l'on aurait malgré tout continué, sans sourciller, de qualifier d'«humaine». Pour expulser les Juifs de l'Humain, il est non moins avéré que ces persécutions annihilatrices arguaient de leurs propres lois et conduites lesquelles les inciteraient à se prendre pour le «Peuple élu» et se retrancher du reste des hommes, ne pas croire à ce en quoi ceux-ci croyaient, à ne pas y prendre femme, à ne pas manger avec eux, à ne pas s'habiller, marcher, respirer comme eux ; à incarcérer la Bonne nouvelle relative à la rédemption du péché originel, puis à récuser la révélation coranique, puis la luthérienne, puis «les Lumières», puis les Droits de l'Homme, en attendant pieux ou pire. Il n'a pas retenti que dans les théâtres fréquentés par la gent cultivée le cri de Shylock, ce personnage fantasmatique issu du boueux esprit littéraire «occidental» - pour signifier sa propre coupure de l'antériorité sinaïtique, de l'orient humain : «Si vous nous piquez, ne saignons-nous pas ? Si vous nous chatouillez, ne rions-nous pas ? Si vous nous emprisonnez, ne mourrons-nous pas ? Et si vous nous bafouez, ne nous vengerons-nous pas ?» (Acte III, scène 1).Il faut revenir à la vérité de la loi sinaïtique, telle qu'elle a été sans cesse, fidèlement, portée par le peuple qui l'avait acceptée. On l'a dit maintes fois : l'injonction du Lévitique ne se réduit pas à une formule pieuse, à une déclaration de bonnes intentions. Elle constitue un grand principe, un klalgadol, du droit sinaïtique, ce qui entraîne, s'agissant de n'importe quelle décision, politique, administrative, juridictionnelle, prise par quelque autorité compétente que ce soit, que cette décision se motive par l'injonction précitée et qu'elle en devienne l'illustration probante. Si le roi Salomon, dans le jugement auquel son nom est à jamais identifié, a attribué l'enfant symétriquement contesté par deux femmes à celle qui en avait refusé la vivisection, c'est précisément parce que, d'une part, celle-ci, en déclarant sa préférence pour la vie de l'enfant, au-delà de sa possession à tout prix, ne manifestait rien d'autre que son amour pour lui et, d'autre part, parce que par cette décision le roi Salomon en personne marquait lui aussi sa suréminente dilection pour la vie.La relation au prochain se retrouve au fondement de l'anthropologie et de l'ontologie bibliques. La question a été posée dans la Tradition juive ? Pourquoi la Thora ne débute-t-elle pas par l'histoire du peuple d'Israël es qualités, ce qui eût fait commencer le récit biblique au livre de L'Exode (12, 2) : «Ce mois sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le premier des mois de l'année» ? L'une des réponses est celle-ci : parce que le peuple juif n'est pas né de lui-même, qu'il procède d'une généalogie le reliant à la naissance du genre humain, à Haadaam, dont, en chemin, il endosse l'Histoire avec ses moments parfois plus que contrastés et contristés. Ce qui importe est que cette axiomatique ne demeure pas une abstraction lointaine, qu'elle se prolonge jusque dans le cycle des prières d'Israël, de la plus matinale jusqu'à celle qui clôt les liturgies particulièrement solennelles du mois de Tichri.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 5: Les Juifs et leurs prochains

Notre temps est marqué par le "retour du religieux". Il devrait l'être également par la connaissance de ce mouvement parfois déconcertant. A ce titre, la connaissance du judaïsme est d'une importance considérable puisqu'il apparaît dans l'histoire des religions comme la première des religions monothéistes, qualifiée encore de religion du Livre. Pour le judaïsme, ce Livre originaire se nomme la Thora et se dédouble en Thora écrite et Thora orale. Comment sont constitués ces deux corpus ? En quoi éclairent-ils la compréhension du concept de loi et la genèse de l'idée de droit ? En quoi éclairent-ils aussi une meilleure compréhension de l'Etat de droit ? Cet ouvrage s'attache dans la première partie à expliquer l'origine de la Thora écrite depuis les Dix énonciations génériques par lesquelles l'univers fut créé jusqu'aux Dix paroles sinaïtiques. Il présente ensuite le corpus de la Thora orale (Michna et Talmud) ainsi que les modes de raisonnements qui déploient la logique talmudique, laquelle se propose d'intégrer les quatre niveaux de la vie psychique et sociale, associés aux dimensions de sainteté et de pureté, actuellement exterritoriales au regard des conceptions laïques de la loi et du droit. Il décrit enfin l'organisation biblique des tribunaux et les modalités de l'activité juridictionnelle mettant en oeuvre, jusqu'à nos jours, les 613 obligations constitutives de la Thora.

La Thora - La législation de Dieu

Quels sont les droits laïcs et les droits religieux ?Quelle ligne de séparation les démarque ?

Cet essai sur la Thora, qui en hébreu signifie la loi, traite des rapports de la place de Dieu et des croyances à l'absolu au regard de l'Etat de droit contemporain.
Quel type de dialogue interconfessionnel la République entretient-elle ?
L'auteur a cherché à montrer l'actualité des traditions écrite et orale de la Thora dans le monde contemporain.

Freud et Moïse: Psychanalyse, loi juive et pouvoir

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