Pièce de théâtre.Le couple que constituent Moïse et Pharaon compte parmi les topoï littéraires les plus courants. Bien des écrivains se sont intéressés à leur relation fraternelle, à leur rivalité. Mais très peu ont cherché à dresser le portrait psychologique de Pharaon, ce despote absolu, divinisé, auquel la réalité résiste.Au-delà de la confrontation politique, religieuse et idéologique qui se joue, la saveur et l’intérêt de la pièce reposent également sur la culture juridique et historique de son auteur. À partir d’une étude rigoureuse des textes de lois, des systèmes et des pratiques juridiques et politiques, ainsi que des idéologies en vigueur à l’époque, Raphaël Draï dépeint ce drame de façon vivante, nous permettant ainsi d’appréhender et de sentir les passions qu’ont pu éprouver chacun des protagonistes. Publiée à titre posthume, cette pièce reconstitue tout un monde enfoui, celui des Hébreux et des Égyptiens à l’époque de l’Exode.

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Le prophète hébreu, le nabi est un être humain à qui Dieu parle sans le rendre fou, à condition d'être psychiquement apte à l'accueil de cette incommensurable Parole destinée aux sociétés oublieuses du droit et de la justice économique. Quelles sont alors les conditions mentales de la réception puis de la compréhension de la Parole divine en vue de sa claire et droite transmission ? Si Dieu met Sa Face en contradiction avec une humanité inique, si sa Présence affole les cauchemars des despotes pharaoniques et babyloniens, elles transverbèrent les nuits de ceux qui acceptent son Alliance.Dans ce deuxième volume de sa grande trilogie sur la communication prophétique, Raphaël Draï analyse les rêves et les visions bibliques qui ont déployé, d'Abraham à Ézéchiel et de Pharaon à Nabuchodonosor, l'imaginaire de l'humanité vers le monde d'en haut et vers le monde d'en bas. La reconstitution du milieu conducteur de l'esprit prophétique dans la conscience humaine est tentée à partir des trois grandes facultés de la pensée kabbalique : sagesse, intelligence, connaissance. Ce qui conduit au problème de l'inconscient et oblige à reposer dans sa profondeur historique la question : en quoi la psychanalyse est-elle une affaire juive ? Tout au long de cette recherche, se discerne ainsi, de Moïse à Paul de Tarse, à Freud et à Hitler, la question vitale de la Loi. Se poursuit également le travail de remise à l'endroit du Signifiant divin au regard des sciences humaines et sociales. Sans quoi les sociétés occidentales, inversions de ce Signifiant, seront perpétuellement exposées à la tentation des délires théocratiques et des génocides. Pourquoi le XXI' siècle serait-il monstrueux ? La conscience des prophètes en appelle à notre désir de vivre.Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique et doyen de la faculté de droit et des sciences politiques et sociales d'Amiens. Fruits d'une recherche interdisciplinaire, ses livres portent sur la communication politique et administrative, l'éthique et la guerre. Depuis La Sortie d'Egypte, Le mythe de la loi du talion et La Traversée du Désert, il a entrepris de remettre en communication l'espace du politique et l'espace de la mentalité biblique. Le premier volume de La Communication prophétique, paru en 1990, a pour titre Le Dieu caché et sa révélation (Fayard).

La Communication prophétique: La Conscience des prophète

Etre sans abri lors de l'entrée dans la vie adulte est une expérience en voie de développement dans les sociétés dites "postmodernes". L' autonomie résidentielle est mise en cause par le chômage endémique et le morcellement d'une prime activité professionnelle incertaine et faiblement rémunérée. Les solidarités familiales constituent l'ultime recours. Lorsque celles-ci sont compromises, la perspective de la rue devient obsédante. La hausse des loyers, une pénurie de logements d'un niveau jamais atteint depuis l'après-guerre, conduisent des jeunes, français depuis plusieurs générations, à mendier un abri à des foyers d'hébergement d'urgence : leur situation résidentielle s'apparente à celle des immigrés de fraîche date. Si être sans domicile compromet l'ancrage social de l'individu et met en cause son équilibre psychique, les diverses formes de réactions aux conditions de dépossession d'espace habitable constituent des modes spécifiques de réalisation de soi. Ce livre a pour objectif l'investigation de cette ultime et hypothétique ressource. Il s'attache à dégager les éléments fondamentaux de sa genèse, c'est-à-dire le travail à partir duquel elle s'accumule. Fondée sur l'analyse de récits biographiques, cette approche permet de dégager le développement initial du mal-être résultant d'une prime incertitude à l'espace et de saisir sur le vif les efforts de la personne en train de se construire dans l'adversité. L'analyse a pour objectif de repérer, dans la trame des narrations de jeunes adultes, différentes formes du produit de l'expérimentation de l'inégalité, de la sujétion et de la misère.

Grands problèmes politiques contemporains - Les nouvelles échelles de la responsabilité politique

Si notre fin de siècle est marquée à la fois par le retour du religieux et par la mondialisation de l'économie, ces deux mouvements planétaires ne doivent pas coaliser ce qu'ils peuvent avoir de pire: le fanatisme exterminateur et la dégradation généralisée de l'Humain. Quelles valeurs et quelles conduites pourraient assurer la conjonction de l'économie du vivant et d'une théologie politique de la paix?Le pape invite l'Eglise à célébrer le jubilé du prochain millénaire en référence aux libérations chabbatiques de tradition biblique, et l'Etat d'Israël, créé en 1948, qui passe lui aussi la ligne de son propre jubilé, se trouve confronté de nouveau à la parole des prophètes de la Thora, mais également à celle du Coran. Quelles configurations économiques feraient en ces occasions se rejoindre dans les faits l'exigence contemporaine du respect des droits de l'homme et l'affirmation selon laquelle l'Humain est créé à la semblance divine, c'est-à-dire un être de pensée appliqué à une oeuvre que nient l'angoisse du chômage et la peur de perdre, avec son emploi, son identité? Comment, à propos de l'économie chabbatique, les traits distinctifs de l'Humain travaillant six jours puis appliquant librement sa pensée à son oeuvre le septième peuvent-ils dès lors apparaître? Qu'est-ce que l'année chabbatique durant laquelle, tous les sept ans, la terre elle-même doit se reposer des forçages de l'Humain qui en oublie l'origine et la finalité, qui n'entend plus sa respiration? Qu'est-ce que le jubilé, qui convie toute société, selon un cycle de quarante-neuf années, à se départir des comportements d'emprise, des institutions de rapt, de la possession prédatrice qui disloque les corps et les âmes? Utopie recommencée ou espérance vive?Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique. Il a entrepris de rapprocher la science politique _ reliée à la psychanalyse _ de l'univers biblique reconnu en ses sources originelles et dans sa pressante actualité. Il a publié aux éditions Fayard La Sortie d'Egypte, L'Invention de la liberté puis La Traversée du désert, L'Invention de la responsabilité ainsi que les deux premiers volumes de La Communication prophétique.

La Communication prophétique: L'Économie chabbatique

« Oil pour oil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

Œil pour œil - Le mythe de la Loi du talion

« OEil pour oeil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

OEil pour oeil

« Le plus grand mensonge du monde ». Tel est le jugement sans appel que prononce Platon sur la Théogonie d'Hésiode, perçue comme trop violente. Pourtant, le récit d'Hésiode, qui compte parmi les plus anciens écrits de la conscience occidentale, est à l'origine de la Loi et du Droit. Mais qui, d'Hésiode ou de Platon, ment vraiment ? Ne faut-il pas reconnaître que la Loi et le Droit ont maille à partir avec une insondable violence, dont le déni la refoule dans les tréfonds de l'inconscient où elle gît et d'où elle fait des retours dévastateurs ?

Dans cet ouvrage, Raphaël Draï engage à ce propos un dialogue méthodique entre psychanalystes et juristes. Il montre d'abord pourquoi la Théogonie d'Hésiode doit absolument être prise au sérieux tant elle conditionne les catégories juridiques les plus fondamentales, au point de se retrouver notamment dans l'imaginaire et les lieux de mémoire les plus centraux de la France. Il montre pourquoi la Loi, si souvent invoquée par la psychanalyse actuelle, ne suffit pas à fonder l'interdit de tuer ni le commandement d'aimer son prochain. Nous comprenons mieux alors l'importance, en cas de conflit, des tribunaux et des procédures.

Le plus grand mensonge du monde - Théorie juridique et théorie psychanalytique

Si la psychanalyse, selon une formule célèbre est peut-être une « affaire juive », la réalité juive n'en relève pas moins de l'approche psychanalytique. Mieux qu'une démonstration externe, le démontrent les situations analysées par la Loi juive elle-même : violence pulsionnelle, mots d'esprit, oublis, crises généalogiques, stérilité, place de l'Etranger, aspiration vers l'Autre, etc.

Dans cet ouvrage sont réunies des études qui forment un lien entre clinique psychanalytique et métapsychologie d'une part, Torah et droit hébraïque d'autre part. Ainsi se développe en continuité avec l'ouvrage sur Le mythe de la Loi du Talion, le dialogue épistémologique et méthodologique qu'ont eût souhaité dans un véritable face à face entre Freud et Moïse. Par là même, les questions de l'inconscient, du droit et de l'éthique se trouvent à la fois élargies et rendues encore plus énigmatiques puisque la Loi selon Freud et la Torah selon Moïse conduisent à s'interroger sur l'accueil possible, individuel et politique, de la Présence divine dans le psychisme humain sans l'exposer au fanatisme et à la folie.

Freud et Moïse - Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Résumé

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