Pièce de théâtre.Le couple que constituent Moïse et Pharaon compte parmi les topoï littéraires les plus courants. Bien des écrivains se sont intéressés à leur relation fraternelle, à leur rivalité. Mais très peu ont cherché à dresser le portrait psychologique de Pharaon, ce despote absolu, divinisé, auquel la réalité résiste.Au-delà de la confrontation politique, religieuse et idéologique qui se joue, la saveur et l’intérêt de la pièce reposent également sur la culture juridique et historique de son auteur. À partir d’une étude rigoureuse des textes de lois, des systèmes et des pratiques juridiques et politiques, ainsi que des idéologies en vigueur à l’époque, Raphaël Draï dépeint ce drame de façon vivante, nous permettant ainsi d’appréhender et de sentir les passions qu’ont pu éprouver chacun des protagonistes. Publiée à titre posthume, cette pièce reconstitue tout un monde enfoui, celui des Hébreux et des Égyptiens à l’époque de l’Exode.

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Le Sinaï n'est pas seulement une montagne du Proche Orient rendue célèbre par les récits bibliques. C'est surtout le lieu d'un événement de conscience considérable : celui où Le Décalogue fut révélé à l'humanité pour lui permettre de s'engager résolument sur les chemins de la vie, et faire de sa propre Histoire autre chose qu'une succession calamiteuse de violences comme si Dieu était trop « petit » pour appartenir à tous. Le Sinaï désigne ce site ce topos où l'Humain entendit et conçut sa relation avec l'Éternel et avec l'universel. Sur le Sinaï, ne sont pas promulgués dix « Commandements », de facture proprement militaire, sans alternative et sans réplique ; mais dix « Paroles », par lesquelles les valeurs faciales de l'Humain trouvent leurs corrélations vitales avec ses conduites réelles. Faute d'intégrer ces Paroles, l'identité humaine reste éruptive, sismique, et aucune civilisation ne parvient à trouver sa juste place. Les Topiques sinaïtiques présentées en ces volumes sont autant de voies pour accomplir l'ascension du Sinaï, cette démarche spirituelle qui permet d'embrasser, par le regard de l'intelligence, l'universel des êtres et des peuples. Dieu n'est pas un absolu, justifiant le pire des despotismes la théocratie , mais un Infini fondant à jamais les deux exigences insécables de la liberté et de la responsabilité. Car quelle plaie est plus fatale que celle qui ronge nos sociétés (y compris celles qui se déclarent démocratiques) sinon l'écart criant entre, d'un côté, les valeurs et les normes (religieuses ou non) et, de l'autre, les comportements qui les déjugent et qui les sapent ? Les présentes Topiques sinaïtiques sont distribuées en cinq thématiques, correspondant à cinq volumes : I. L'Alliance du Sinaï II. Principes d'économie politique biblique III. Violence humaine et transcendance de l'amour IV. La justice, le droit et la vie V. Les Juifs et leurs prochains

Topiques sinaïtiques - Tome 5, Les Juifs et leurs prochains

« OEil pour oeil, dent pour dent ». Cette sentence biblique résume une conception de la justice comme devant être à la fois impitoyable, ferme et équitable. Elle énonce le juste à travers un strict calcul égalitaire, une équation entre la sanction (la peine) et le préjudice (le crime commis). Pourquoi qualifier cette loi du talion de mythe ? Parce qu'elle est rapportée depuis des millénaires à la culture juive. Le contresens est total à cet égard. Le droit hébraïque a constamment récusé le principe du talion et toutes ses modalités. Le talion marque l'investissement paradoxal de la Loi et du Droit par un désir aveugle de vengeance, de réparer par un strict équilibre des peines les dommages subis. En cela, Raphaël Draï montre comment cette loi est imprégnée de part en part par la pulsion de mort, et reconstitue, dans cet ouvrage devenu un classique, les principes fondamentaux de la Loi juive ainsi que ses évolutions en matière de droit pénal et de réparation juste du dommage causé à autrui.

Le Mythe de la loi du talion

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Le droit en procès

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 1: L'alliance du Sinaï

Le 28 septembre 2000 éclatait la seconde Intifada.
Tandis qu'Ehud Barak et Yasser Arafat étaient sur le point de conclure un accord historique, les violences reprenaient de plus belle. Or cette violence ne s'est pas limitée au Proche-Orient. Les images qui ont été diffusées en France ont déclenché une série d'actes violents contre la communauté juive française. Une question doit alors être posée dans toute sa gravité : en France, l'antisémitisme nouveau est-il arrivé sous le couvert de l'antisionisme ? La manière dont cette communauté est traitée ne la conduit-elle pas de nouveau à des dilemmes qu'on croyait révolus ? Dans ce texte, Raphaël Draï, profondément engagé dans le dialogue inter-religieux, témoigne de la manière dont la communauté juive a suivi les dramatiques négociations de Camp David, puis de la dureté de l'" Intifada à la française ". Il en relève bien des données inaperçues et s'interroge sur ce qu'il nomme " la stratégie de la souillure " qui depuis trente ans à présent, vise l'Etat d'Israël dans son être même.

Sous Le Signe De Sion. L'Antisemitisme Nouveau Est Arrive

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Dans les récits bibliques, les actes de violence sont si nombreux et si épouvantables qu'on aurait de la peine à choisir parmi les plus contraires au principe des principes «et tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis Dieu» (Lv, 19, 18). Par suite deux voies s'ouvrent pour résoudre une si flagrante contradiction. Soit euphémiser cette violence, flagrante ou artésienne, et faire prévaloir, coûte que coûte, un amour de principe qui risque alors d'être purement illusoire ; soit tenter de comprendre ce qui explique et l'une et l'autre propension de la «nature humaine» mais aussi - il faut se confronter à cette idée - de l'«être» sinon de la «nature» de Dieu. C'est cette deuxième position que l'on privilégiera en nous plaçant précisément au point d'où s'aperçoivent ensemble l'avers et le revers de cette même réalité : celle qui relève d'abord de la sixième parole sinaïtique : «Tu ne tueras point» - condition préliminaire du commandement d'amour précité - puis celle, contraire, qui se discerne dans les récits de fratricides, de guerre, de viol, de corps tronçonnés, d'extermination collective, de ruines et de déportation.Les récits bibliques n'ont jamais été transcrits ad usum delphini. Ils rendent compte de faits psychiques et sociaux qui se sont produits, et tels qu'ils se sont produits, parfois à des millénaires de distance mais de sorte que leur actualité s'impose toujours. En même temps ils tentent de dégager, d'une part, les questions de normes et de valeurs qui apparaissent alors, et, d'autre part, si possible, les issues qui se dégagent et les perspectives qui se dessinent lorsque la violence est sur le point de tout emporter, et à plus forte raison lorsqu'elle a tout emporté, sans que jamais rien ne soit définitivement acquis dans un sens ou dans l'autre, de sorte que sans fin l'humain remette sur le métier l'ouvrage qui le rende compatible avec la Création du vivant. Il suffirait pour s'en convaincre de se reporter au récit du Déluge avec ses cinq phases : la sortie plus que déviante : perverse, de l'espèce humaine hors de la loi de vie ; la destruction qui en résulte ; le sauvetage qui s'ensuit ; la rechute qui succède à son sauvetage ; l'issue à nouveau dégagée devant le cours du vivant homologue à celui de l'Histoire humaine. Tout cela est loin d'aller de soi. Le chiasme des interrogations se constate en premier lieu de Dieu vers l'homme, puis de l'homme vers Dieu.Lorsque l'Humain se fut autorisé à porter la main, à exercer sa main-mise, sur l'Arbre de la connaissance du bien et du mal qui faisait pourtant l'objet d'une défense particulière, et qu'ensuite, sidéré par les conséquences de son acte violent, il tenta de se dissimuler, Dieu, le Créateur, ne peut rien faire d'autre que de l'interroger, de lui poser la toute première question qui apparaisse dans le Livre de La Genèse et dans toute la Bible : «Où (en) es tu» ? («Hayéka») (Gn, 3, 9). Dieu ne le savait-il pas ? Face à la liberté humaine, Dieu ne sait que faire de sa toute-puissance et de son omniscience supposées. Pour créer l'univers, et même pour créer l'Humain, il a procédé par proférations. En ce point l'Humain à présent le déconcerte et nous devons nous laisser déconcerter aussi. Pourquoi l'humain a-t-il agi de façon tellement erratique et aberrante, refusant tout ce qui lui était permis, pour n'être fasciné que par la chose interdite ? Il faudra s'y faire : Dieu ne le sait pas d'avance. Il doit interroger le principal intéressé qui tentera de s'en sortir par une argumentation dont l'on pourrait dire beaucoup sauf qu'elle fut glorieuse. Il n'en ira pas autrement après le meurtre - qui donc aurait pu l'imaginer... - d'Abel par son frère, par Caïn. Là encore Dieu ne peut qu'interroger : «Où est Abel ton frère ?», pour ajouter, après que le meurtrier eut tenté de se défausser : «Qu'as-tu fait ? La voix des sangs de ton frère crie vers moi de la terre»... Où ? Qu'est-ce ? Dieu ne le saurait-il pas ? Il faut tenter de comprendre le sens de ces questions : elles ne portent pas sur les causes occasionnelles de tels actes mais sur leur origine, sur le fait qu'ils eussent été possibles.

Topiques sinaïtiques, Volume 3: Violence humaine et transcendance de l'amour

Le 29 mai 2005 une majorité de citoyens français a rejeté le projet de Traité constitutionnel européen qui lui avait été soumis par la voie du référendum. Jamais difficultés internes et contraintes externes ont paru à ce point inextricablement liées. Qui mettre en cause ? La droite ? La gauche ? Les clivages et les
dissentiments passent désormais à l'intérieur de ces " camps " qui apparaissent à bout de souffle. De fait, l'immense panne politique actuelle semble plutôt imputable à un véritable défaut de pensée qui relègue la politique à une gestion au jour le jour la condamnant à " la gouvernante négative " dans laquelle ce qui est donné aux uns doit avoir été préalablement ôté aux autres, sans que pour autant le chômage disparaisse. A l'Etat providence qui faisait du plein emploi un droit constitutionnellement garanti et de la promotion sociale un objectif
quotidiennement poursuivi, succède presque honteusement l'Etat purgatoire voué à une perpétuelle réduction des déficits publics, financiers, sociaux et moraux cumulés. Et pourtant, l'Etat ne mérite son nom et ne préserve son autorité que s'il est créateur. Dans L'Etat purgatoire, Raphaël Draï ne se contente pas de conduire une analyse lucide concernant les causes effectives de la disparition de l'Etat providence. Il propose une série de perspectives et d'issues pour sortir des impasses où l'Etat actuel risque d'épuiser ses dernières ressources.

Moïse et pharaon: ou Le Pouvoir absolu

Résumé

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