Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Cet ouvrage regroupe les commentaires du livre du Lévitique que le Pr Raphaël Draï avait rédigé de 2013 à 2015 sur son blog. Tout en veillant scrupuleusement à ne pas dévier du texte de la Torah il proposait chaque semaine un nouvel angle de lecture de la parachat hachavoua, mettant en écho à la fois l'exégèse biblique et les sciences humaines, deux dimensions du savoir qu'il avait cherché inlassablement à relier pendant près de cinquante ans. "Il nous expliquait qu'un être humain est un être en devenir, qu'il forge sa personnalité tout au long de sa vie à travers le travail constant qu'il mène sur sa propre personne." Hommage du Rabbin Ariel Messas. Rabbin de Maguen David Ahavat Shalom, Synagogue de Raphaël Draï.

Tu choisiras la Vie - Commentaires bibliques-tanakhiques : VaYikrah - Le Lévitique

Pièce de théâtre.Chacun se souvient que Jésus a été condamné à la crucifixion par Ponce Pilate après avoir comparu devant ce dernier et devant un conseil rabbinique. Peu de gens pourtant connaissent suffisamment les droits romain et hébraïque pour pouvoir reconstituer pleinement les chefs d'inculpation et les modalités des procédures judiciaires qui ont mené à cette condamnation. À cause de cette confusion, la tradition commune a perpétré de nombreuses idées reçues (comme celle que résume la formule de « peuple déicide »), malheureusement fausses, et dont les conséquences ont pu s'avérer catastrophiques. Pour les dénoncer et rétablir la vérité historique, et plutôt que de se livrer à une thèse de droit comparé, Raphaël Draï a souhaité écrire la présente pièce de théâtre, dont l'intrigue est précisément le procès de Jésus. Rédigée dans un style simple et didactique, la pièce présente les positions de tous les acteurs (le Sanhédrin, les autorités romaines, les Âpôtres et Jésus lui-même) et les ressorts de cette histoire judiciaire qui a marqué le destin de l'humanité tout entière.

INRI: Le procès de Jésus

Durant des millénaires, les Juifs ont été présentés comme étant le peuple-réceptacle de la Loi divine sur le Sinaï. Une telle présentation oubliait leur exigence d'ouverture à l'universel du genre humain, que Raphaël Draï entend examiner dans ces nouvelles Topiques. C'est pourquoi l'analyse éclaire d'abord la notion d'identité qui maintient ensemble : le je et le tu, le prochain et le lointain, le citoyen et l'étranger. D'où les Topiques méthodiquement consacrées à l'Égypte ancienne, à la Grèce, à l'Évangile et au Coran, ainsi qu'à la tradition asiatique, aux pensées mystiques, philosophiques et psychanalytiques. Autant d'hommages à l'aventure de la pensée humaine face à ce qui la dépasse. Ces Topiques d'avenir sont des voies ouvertes pour des échanges encore mieux nourris et des éclairages plus vifs sans être aveuglants. Ils militent pour un compagnonnage humain sur des routes tracées comme autant de sillons. Telle est la condition des réconciliations porteuses d'un avenir voulu, libéré des récurrences génocidaires. D'où la Topique conclusive consacrée à la fidélité : elle explique pourquoi le Sinaï convie toujours aux ascensions patientes et endurantes de l'esprit, aux termes desquelles celui-ci, considérant la Face humaine enfin sans avers, comprendra mieux ses propres raisons d'être. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:«Juif» et «prochain», ces deux termes peuvent-ils, précisément, se rapprocher ? La question pourrait sembler déplacée tant elle controuve la donnée d'évidence selon laquelle, hormis cas pathologique, nul être humain ne saurait et ne pourrait vivre sans relation avec autrui. Au surplus n'est-ce pas la Loi du Sinaï, explicitée par le Lévitique, qui enjoint «... et tu aimeras ton prochain comme toi-même», si l'on se réfère à cette traduction qui n'est pas la seule possible ? Et pourtant il y a loin parfois de la norme aux réalités, de l'idéal à l'effectif. Tout au long des siècles, les Juifs ont subi des persécutions d'une telle outrance psychique, d'une telle violence physique, qu'ils ont été en droit de se demander, à front renversé, si eux-mêmes étaient considérés le moins du monde comme prochains parmi les peuples et les entités politiques d'où naissaient les persécuteurs qui entendaient les exterminer et les effacer d'une mémoire que l'on aurait malgré tout continué, sans sourciller, de qualifier d'«humaine». Pour expulser les Juifs de l'Humain, il est non moins avéré que ces persécutions annihilatrices arguaient de leurs propres lois et conduites lesquelles les inciteraient à se prendre pour le «Peuple élu» et se retrancher du reste des hommes, ne pas croire à ce en quoi ceux-ci croyaient, à ne pas y prendre femme, à ne pas manger avec eux, à ne pas s'habiller, marcher, respirer comme eux ; à incarcérer la Bonne nouvelle relative à la rédemption du péché originel, puis à récuser la révélation coranique, puis la luthérienne, puis «les Lumières», puis les Droits de l'Homme, en attendant pieux ou pire. Il n'a pas retenti que dans les théâtres fréquentés par la gent cultivée le cri de Shylock, ce personnage fantasmatique issu du boueux esprit littéraire «occidental» - pour signifier sa propre coupure de l'antériorité sinaïtique, de l'orient humain : «Si vous nous piquez, ne saignons-nous pas ? Si vous nous chatouillez, ne rions-nous pas ? Si vous nous emprisonnez, ne mourrons-nous pas ? Et si vous nous bafouez, ne nous vengerons-nous pas ?» (Acte III, scène 1).Il faut revenir à la vérité de la loi sinaïtique, telle qu'elle a été sans cesse, fidèlement, portée par le peuple qui l'avait acceptée. On l'a dit maintes fois : l'injonction du Lévitique ne se réduit pas à une formule pieuse, à une déclaration de bonnes intentions. Elle constitue un grand principe, un klalgadol, du droit sinaïtique, ce qui entraîne, s'agissant de n'importe quelle décision, politique, administrative, juridictionnelle, prise par quelque autorité compétente que ce soit, que cette décision se motive par l'injonction précitée et qu'elle en devienne l'illustration probante. Si le roi Salomon, dans le jugement auquel son nom est à jamais identifié, a attribué l'enfant symétriquement contesté par deux femmes à celle qui en avait refusé la vivisection, c'est précisément parce que, d'une part, celle-ci, en déclarant sa préférence pour la vie de l'enfant, au-delà de sa possession à tout prix, ne manifestait rien d'autre que son amour pour lui et, d'autre part, parce que par cette décision le roi Salomon en personne marquait lui aussi sa suréminente dilection pour la vie.La relation au prochain se retrouve au fondement de l'anthropologie et de l'ontologie bibliques. La question a été posée dans la Tradition juive ? Pourquoi la Thora ne débute-t-elle pas par l'histoire du peuple d'Israël es qualités, ce qui eût fait commencer le récit biblique au livre de L'Exode (12, 2) : «Ce mois sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le premier des mois de l'année» ? L'une des réponses est celle-ci : parce que le peuple juif n'est pas né de lui-même, qu'il procède d'une généalogie le reliant à la naissance du genre humain, à Haadaam, dont, en chemin, il endosse l'Histoire avec ses moments parfois plus que contrastés et contristés. Ce qui importe est que cette axiomatique ne demeure pas une abstraction lointaine, qu'elle se prolonge jusque dans le cycle des prières d'Israël, de la plus matinale jusqu'à celle qui clôt les liturgies particulièrement solennelles du mois de Tichri.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 5: Les Juifs et leurs prochains

Le 29 mai 2005 une majorité de citoyens français a rejeté le projet de Traité constitutionnel européen qui lui avait été soumis par la voie du référendum. Jamais difficultés internes et contraintes externes ont paru à ce point inextricablement liées. Qui mettre en cause ? La droite ? La gauche ? Les clivages et les
dissentiments passent désormais à l'intérieur de ces " camps " qui apparaissent à bout de souffle. De fait, l'immense panne politique actuelle semble plutôt imputable à un véritable défaut de pensée qui relègue la politique à une gestion au jour le jour la condamnant à " la gouvernante négative " dans laquelle ce qui est donné aux uns doit avoir été préalablement ôté aux autres, sans que pour autant le chômage disparaisse. A l'Etat providence qui faisait du plein emploi un droit constitutionnellement garanti et de la promotion sociale un objectif
quotidiennement poursuivi, succède presque honteusement l'Etat purgatoire voué à une perpétuelle réduction des déficits publics, financiers, sociaux et moraux cumulés. Et pourtant, l'Etat ne mérite son nom et ne préserve son autorité que s'il est créateur. Dans L'Etat purgatoire, Raphaël Draï ne se contente pas de conduire une analyse lucide concernant les causes effectives de la disparition de l'Etat providence. Il propose une série de perspectives et d'issues pour sortir des impasses où l'Etat actuel risque d'épuiser ses dernières ressources.

L'Etat purgatoire - La tentation postdémocratique

Si notre fin de siècle est marquée à la fois par le retour du religieux et par la mondialisation de l'économie, ces deux mouvements planétaires ne doivent pas coaliser ce qu'ils peuvent avoir de pire: le fanatisme exterminateur et la dégradation généralisée de l'Humain. Quelles valeurs et quelles conduites pourraient assurer la conjonction de l'économie du vivant et d'une théologie politique de la paix?Le pape invite l'Eglise à célébrer le jubilé du prochain millénaire en référence aux libérations chabbatiques de tradition biblique, et l'Etat d'Israël, créé en 1948, qui passe lui aussi la ligne de son propre jubilé, se trouve confronté de nouveau à la parole des prophètes de la Thora, mais également à celle du Coran. Quelles configurations économiques feraient en ces occasions se rejoindre dans les faits l'exigence contemporaine du respect des droits de l'homme et l'affirmation selon laquelle l'Humain est créé à la semblance divine, c'est-à-dire un être de pensée appliqué à une oeuvre que nient l'angoisse du chômage et la peur de perdre, avec son emploi, son identité? Comment, à propos de l'économie chabbatique, les traits distinctifs de l'Humain travaillant six jours puis appliquant librement sa pensée à son oeuvre le septième peuvent-ils dès lors apparaître? Qu'est-ce que l'année chabbatique durant laquelle, tous les sept ans, la terre elle-même doit se reposer des forçages de l'Humain qui en oublie l'origine et la finalité, qui n'entend plus sa respiration? Qu'est-ce que le jubilé, qui convie toute société, selon un cycle de quarante-neuf années, à se départir des comportements d'emprise, des institutions de rapt, de la possession prédatrice qui disloque les corps et les âmes? Utopie recommencée ou espérance vive?Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique. Il a entrepris de rapprocher la science politique _ reliée à la psychanalyse _ de l'univers biblique reconnu en ses sources originelles et dans sa pressante actualité. Il a publié aux éditions Fayard La Sortie d'Egypte, L'Invention de la liberté puis La Traversée du désert, L'Invention de la responsabilité ainsi que les deux premiers volumes de La Communication prophétique.

La Communication prophétique: L'Économie chabbatique

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.

Topiques sinaïtiques - Tome 1, L'Alliance du Sinaï

Si la psychanalyse, selon une formule célèbre est peut-être une « affaire juive », la réalité juive n'en relève pas moins de l'approche psychanalytique. Mieux qu'une démonstration externe, le démontrent les situations analysées par la Loi juive elle-même : violence pulsionnelle, mots d'esprit, oublis, crises généalogiques, stérilité, place de l'Etranger, aspiration vers l'Autre, etc.

Dans cet ouvrage sont réunies des études qui forment un lien entre clinique psychanalytique et métapsychologie d'une part, Torah et droit hébraïque d'autre part. Ainsi se développe en continuité avec l'ouvrage sur Le mythe de la Loi du Talion, le dialogue épistémologique et méthodologique qu'ont eût souhaité dans un véritable face à face entre Freud et Moïse. Par là même, les questions de l'inconscient, du droit et de l'éthique se trouvent à la fois élargies et rendues encore plus énigmatiques puisque la Loi selon Freud et la Torah selon Moïse conduisent à s'interroger sur l'accueil possible, individuel et politique, de la Présence divine dans le psychisme humain sans l'exposer au fanatisme et à la folie.

Freud et Moïse - Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

Résumé

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