« Le plus grand mensonge du monde ». Tel est le jugement sans appel que prononce Platon sur la Théogonie d'Hésiode, perçue comme trop violente. Pourtant, le récit d'Hésiode, qui compte parmi les plus anciens écrits de la conscience occidentale, est à l'origine de la Loi et du Droit. Mais qui, d'Hésiode ou de Platon, ment vraiment ? Ne faut-il pas reconnaître que la Loi et le Droit ont maille à partir avec une insondable violence, dont le déni la refoule dans les tréfonds de l'inconscient où elle gît et d'où elle fait des retours dévastateurs ?

Dans cet ouvrage, Raphaël Draï engage à ce propos un dialogue méthodique entre psychanalystes et juristes. Il montre d'abord pourquoi la Théogonie d'Hésiode doit absolument être prise au sérieux tant elle conditionne les catégories juridiques les plus fondamentales, au point de se retrouver notamment dans l'imaginaire et les lieux de mémoire les plus centraux de la France. Il montre pourquoi la Loi, si souvent invoquée par la psychanalyse actuelle, ne suffit pas à fonder l'interdit de tuer ni le commandement d'aimer son prochain. Nous comprenons mieux alors l'importance, en cas de conflit, des tribunaux et des procédures.

Le plus grand mensonge du monde - Théorie juridique et théorie psychanalytique

Lorsque la guerre déracine un être de sa terre natale, il ne faut pas croire que s'ouvre sous ses pas un chemin de tranquilité, qu'il n'a plus qu'à continuer d'exister. Sa vie se coupe durement en deux parties, celle qui devient «le pays d'avant» et celle qui devient inévitablement «les pays d'après». Il en résulte une intime souffrance d'exil et un risque de dislocation complète. A plus forte raison lorsque soudain survient un autre pays encore, qui à son tour réclame ses droits.

Comment un homme pourrait-il être habité par trois pays différents, auxquels vient s'ajouter celui de ses propres livres ? Tel est l'objet de ce deuxième volet du triptyque des «Lieux de naissance». Dans Le Pays d'avant, Raphaël Draï narrait son enfance et son adolescence durant la Guerre d'Algérie. Dans Les Pays d'après, il raconte la découverte de la France des années 60, celle du «rapatriement» : la violence du déracinement, le combat pour se reconstruire, la protestation mentale du pays quitté à son corps défendant, puis le surgissement, après l'Algérie et la France, de la terre d'Israël. Il raconte le rapport de force qui s'établit entre ces trois contrées dont aucune ne veut céder le pas - mais aussi comment, cheminant entre elles, une pensée endurante se fait jour.

Quatre décénnies se déroulent ainsi, qui nouent entre elle l'histoire d'un être et l'histoire d'un monde avec leurs déchirement, leurs tâtonnements, leurs miraculeuses rencontres et, survivant à tout, un irréductible espoir de réconciliation.

Les pays d'après

Si notre fin de siècle est marquée à la fois par le retour du religieux et par la mondialisation de l'économie, ces deux mouvements planétaires ne doivent pas coaliser ce qu'ils peuvent avoir de pire: le fanatisme exterminateur et la dégradation généralisée de l'Humain. Quelles valeurs et quelles conduites pourraient assurer la conjonction de l'économie du vivant et d'une théologie politique de la paix?Le pape invite l'Eglise à célébrer le jubilé du prochain millénaire en référence aux libérations chabbatiques de tradition biblique, et l'Etat d'Israël, créé en 1948, qui passe lui aussi la ligne de son propre jubilé, se trouve confronté de nouveau à la parole des prophètes de la Thora, mais également à celle du Coran. Quelles configurations économiques feraient en ces occasions se rejoindre dans les faits l'exigence contemporaine du respect des droits de l'homme et l'affirmation selon laquelle l'Humain est créé à la semblance divine, c'est-à-dire un être de pensée appliqué à une oeuvre que nient l'angoisse du chômage et la peur de perdre, avec son emploi, son identité? Comment, à propos de l'économie chabbatique, les traits distinctifs de l'Humain travaillant six jours puis appliquant librement sa pensée à son oeuvre le septième peuvent-ils dès lors apparaître? Qu'est-ce que l'année chabbatique durant laquelle, tous les sept ans, la terre elle-même doit se reposer des forçages de l'Humain qui en oublie l'origine et la finalité, qui n'entend plus sa respiration? Qu'est-ce que le jubilé, qui convie toute société, selon un cycle de quarante-neuf années, à se départir des comportements d'emprise, des institutions de rapt, de la possession prédatrice qui disloque les corps et les âmes? Utopie recommencée ou espérance vive?Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique. Il a entrepris de rapprocher la science politique _ reliée à la psychanalyse _ de l'univers biblique reconnu en ses sources originelles et dans sa pressante actualité. Il a publié aux éditions Fayard La Sortie d'Egypte, L'Invention de la liberté puis La Traversée du désert, L'Invention de la responsabilité ainsi que les deux premiers volumes de La Communication prophétique.

La Communication prophétique : L'Économie chabbatique

Le 16 mars 1998, six mois après la déclaration de repentance de l'épiscopat français à Drancy, le Vatican rendait public un texte intitulé : " Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah. " Pour la première fois, le Saint-Siège condamnait sans réserve l'antisémitisme génocidaire lié à l'antijudaïsme religieux et demandait pardon au peuple juif. Pourtant, cette spectaculaire initiative ne parvenait pas complètement à dissiper l'ambiguïté du regard que l'Eglise a porté tardivement sur sa responsabilité dans la Shoah.
Réactions négatives à ces demandes de pardon au sein du monde catholique ; volonté de disculper Pie XII de son attitude durant la persécution hitlérienne ; tentatives réitérées de " christianisation " d'Auschwitz... : le mea culpa de l'Eglise a engendré réticences et méfiance.
Le Vatican a-t-il définitivement abandonné la théologie de l'" Ancienne Alliance " ? L'Eglise considère-t-elle désormais le peuple juif comme son contemporain, humainement et théologiquement ? Est-elle tout entière engagée par le pardon aux juifs ? Parce qu'une occasion historique de paix risque d'être compromise sur le chemin de la réconciliation entre juifs et catholiques, c'est au pape que Raphaël Draï, suivant la grande tradition des Epîtres bibliques, a choisi de s'adresser. Directement.

Lettre au Pape sur le pardon au peuple juif

Le 29 mai 2005 une majorité de citoyens français a rejeté le projet de Traité constitutionnel européen qui lui avait été soumis par la voie du référendum. Jamais difficultés internes et contraintes externes ont paru à ce point inextricablement liées. Qui mettre en cause ? La droite ? La gauche ? Les clivages et les
dissentiments passent désormais à l'intérieur de ces " camps " qui apparaissent à bout de souffle. De fait, l'immense panne politique actuelle semble plutôt imputable à un véritable défaut de pensée qui relègue la politique à une gestion au jour le jour la condamnant à " la gouvernante négative " dans laquelle ce qui est donné aux uns doit avoir été préalablement ôté aux autres, sans que pour autant le chômage disparaisse. A l'Etat providence qui faisait du plein emploi un droit constitutionnellement garanti et de la promotion sociale un objectif
quotidiennement poursuivi, succède presque honteusement l'Etat purgatoire voué à une perpétuelle réduction des déficits publics, financiers, sociaux et moraux cumulés. Et pourtant, l'Etat ne mérite son nom et ne préserve son autorité que s'il est créateur. Dans L'Etat purgatoire, Raphaël Draï ne se contente pas de conduire une analyse lucide concernant les causes effectives de la disparition de l'Etat providence. Il propose une série de perspectives et d'issues pour sortir des impasses où l'Etat actuel risque d'épuiser ses dernières ressources.

L'Etat purgatoire - La tentation postdémocratique

« OEil pour oeil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

OEil pour oeil

Le Temps dans la vie politique Tome 2 - Le Pouvoir et la parole

Le Sinaï n'est pas seulement une montagne du Proche Orient rendue célèbre par les récits bibliques. C'est surtout le lieu d'un événement de conscience considérable : celui où Le Décalogue fut révélé à l'humanité pour lui permettre de s'engager résolument sur les chemins de la vie, et faire de sa propre Histoire autre chose qu'une succession calamiteuse de violences   comme si Dieu était trop « petit » pour appartenir à tous. Le Sinaï désigne ce site   ce topos   où l'Humain entendit et conçut sa relation avec l'Éternel et avec l'universel. Sur le Sinaï, ne sont pas promulgués dix « Commandements », de facture proprement militaire, sans alternative et sans réplique ; mais dix « Paroles », par lesquelles les valeurs faciales de l'Humain trouvent leurs corrélations vitales avec ses conduites réelles. Faute d'intégrer ces Paroles, l'identité humaine reste éruptive, sismique, et aucune civilisation ne parvient à trouver sa juste place. Les Topiques sinaïtiques présentées en ces volumes sont autant de voies pour accomplir l'ascension du Sinaï, cette démarche spirituelle qui permet d'embrasser, par le regard de l'intelligence, l'universel des êtres et des peuples. Dieu n'est pas un absolu, justifiant le pire des despotismes   la théocratie  , mais un Infini fondant à jamais les deux exigences insécables de la liberté et de la responsabilité. Car quelle plaie est plus fatale que celle qui ronge nos sociétés (y compris celles qui se déclarent démocratiques) sinon l'écart criant entre, d'un côté, les valeurs et les normes (religieuses ou non) et, de l'autre, les comportements qui les déjugent et qui les sapent ?
 
Les présentes Topiques sinaïtiques sont distribuées en cinq thématiques, correspondant à cinq volumes :

I. L'Alliance du Sinaï
II.Principes d'économie politique biblique
III.Violence humaine et transcendance de l'amour
IV. La justice, le droit et la vie
V. Les Juifs et leurs prochains

Topiques sinaïtiques

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

Le plus grand mensonge du monde - Théorie juridique et théorie psychanalytique

Résumé

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