La fin de l'Algérie française et les juridictions d'exception - Etat, justice et morale dans les procès du putsch d'Alger et de l'OAS

« OEil pour oeil, dent pour dent ». Cette sentence biblique résume une conception de la justice comme devant être à la fois impitoyable, ferme et équitable. Elle énonce le juste à travers un strict calcul égalitaire, une équation entre la sanction (la peine) et le préjudice (le crime commis). Pourquoi qualifier cette loi du talion de mythe ? Parce qu'elle est rapportée depuis des millénaires à la culture juive. Le contresens est total à cet égard. Le droit hébraïque a constamment récusé le principe du talion et toutes ses modalités. Le talion marque l'investissement paradoxal de la Loi et du Droit par un désir aveugle de vengeance, de réparer par un strict équilibre des peines les dommages subis. En cela, Raphaël Draï montre comment cette loi est imprégnée de part en part par la pulsion de mort, et reconstitue, dans cet ouvrage devenu un classique, les principes fondamentaux de la Loi juive ainsi que ses évolutions en matière de droit pénal et de réparation juste du dommage causé à autrui.

Le Mythe de la loi du talion

Etre sans abri lors de l'entrée dans la vie adulte est une expérience en voie de développement dans les sociétés dites "postmodernes". L' autonomie résidentielle est mise en cause par le chômage endémique et le morcellement d'une prime activité professionnelle incertaine et faiblement rémunérée. Les solidarités familiales constituent l'ultime recours. Lorsque celles-ci sont compromises, la perspective de la rue devient obsédante. La hausse des loyers, une pénurie de logements d'un niveau jamais atteint depuis l'après-guerre, conduisent des jeunes, français depuis plusieurs générations, à mendier un abri à des foyers d'hébergement d'urgence : leur situation résidentielle s'apparente à celle des immigrés de fraîche date. Si être sans domicile compromet l'ancrage social de l'individu et met en cause son équilibre psychique, les diverses formes de réactions aux conditions de dépossession d'espace habitable constituent des modes spécifiques de réalisation de soi. Ce livre a pour objectif l'investigation de cette ultime et hypothétique ressource. Il s'attache à dégager les éléments fondamentaux de sa genèse, c'est-à-dire le travail à partir duquel elle s'accumule. Fondée sur l'analyse de récits biographiques, cette approche permet de dégager le développement initial du mal-être résultant d'une prime incertitude à l'espace et de saisir sur le vif les efforts de la personne en train de se construire dans l'adversité. L'analyse a pour objectif de repérer, dans la trame des narrations de jeunes adultes, différentes formes du produit de l'expérimentation de l'inégalité, de la sujétion et de la misère.

Grands problèmes politiques contemporains - Les nouvelles échelles de la responsabilité politique

Après la terrible sortie de l'Egypte pharaonique, le peuple des Bnei Israël s'engage dans le pays de la soif, dans le désert, pour y recevoir la Loi qui légitimait leur libération et les incitait à bâtir une société d'où seraient absents la domination et l'exploitation de l'homme. Ce trajet devait durer trois jours. Il dura plus de quarante années. Telle fut l'éprouvante durée de la Traversée du Désert qui conduisit les anciens esclaves à sortir de l'Egypte mentale après leur libération de l'Egypte des maîtres de corvée et du clergé idolâtre. C'est leur trajet qui est reconstitué ici. Une traversée du désert qui ne fut pas seulement celle d'une fournaise propice au désespoir, mais aussi celle du langage humain dans son apprentissage des demandes confiantes et de la responsabilité sans laquelle la liberté apparaît comme une dangereuse incitation à l'errance.Il en ressort une vision plus véridique de la formation du peuple juif, " peuple élu " qui suscite toujours croyances messianiques et fantasmes destructeurs. Ce récit éclaire en fait l'enjeu de la naissance politique de toute collectivité humaine qui, une fois acquise son indépendance, se voit confrontée au risque de mimétisme avec les anciens dominants et doit justifier sa libération par son exemplarité, sous peine de discréditer l'idée d'indépendance elle-même. Ainsi cet ouvrage tend-il à inscrire encore plus profondément l'exigence éthique dans l'espace du politique, tout en ouvrant ses indispensables perspectives à une science politique de la patience et de l'endurance, sans laquelle le devenir historique resterait un vain mot.

La Traversée du désert: L'Invention de la responsabilité

Chacun de nous naît plusieurs fois dans une vie, assure Raphaël Dral : Lorsqu'un jeune homme de 19 ans est violemment déraciné de sa ville natale, le monde disparaît à sa vue et le futur apparaît comme un mur infranchissable. Et pourtant, le choix indéfectible de la vie fait bientôt surgir des pays nouveaux, suscite des rencontres miraculeuses, ouvre des perspectives lumineuses. La lutte pour survivre n'est plus vaine. Elle s'engage sur des chemins montants vers ces contrées édéniques : les " Pays d'en haut ", ceux de l'esprit du coeur, de l'âme. On n'y accède qu'en se dépassant et à condition de toujours choisir ce qui nous grandit. L'existence prend ainsi le cours d'un fleuve qui naît dans un nom de famille, porteur d'une longue mémoire, et qui traverse ces contrées parfois énigmatiques que sont père, mère, soeurs, frères, amis, amours, langages humains, parfois durement opposés, et puis l'univers des formes peintes et des livres à jamais écrits, jusqu'à ces continents que sont les sciences de l'Humain face à la présence divine. Ce fleuve qui charrie tant de visages et de paysages, sans les dissoudre, n'est en vérité rien d'autre que le fleuve du Temps, celui qui passe, et celui qui perdure, celui de l'oubli et des effacements mais aussi celui des retrouvailles et des réparations, jusqu'à l'instant où événements, écriture et durée forment à proprement parler une vie liée à nombre d'autre vies, une vie digne d'avoir été vécue et qui de ce fait mérite d'être racontée. Dans Le Pays d'avant, Raphaël Drai a raconté son enfance et son adolescence au coeur d'une Algérie bientôt en proie à une terrible guerre. Dans Les Pays d'après, il a relaté les circonstances de son déracinement puis la découverte souvent douloureuse d'autres pays : la France, Israël, mais aussi la Pensée et dont, avec une Algérie natale inoubliée, aucun ne veut céder le pas. Dans Les Pays d'en haut, qui parachèvent le cycle de ces " Lieux de naissance ", il écrit son propre Deutéronome et au fil de tant d'événements, heureux ou éprouvants, qui l'ont fait ce qu'il est, s'interroge sur ce que vivre veut dire pour chaque être humain. Jusqu'au moment où l'Ange de la nuit lui délivre le secret de son nom.

Les pays d'en haut

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Aux yeux du familier des institutions bibliques, du droit hébraïque et de la pensée juive, ce titre : «Économie, éthique biblique» paraîtra redondant. Pour le judaïsme, connu et reconnu dans ses sources scripturaires : Thora écrite et Thora orale, en langue hébraïque et en langue araméenne, l'économie est bien ce qui confère substance réelle et concrétude tangible à la Création initialement née du vouloir divin. Et, sauf à dénaturer cette Création, l'économie, la calcala, ne peut être qu'éthique, autrement dit altruiste, parce que fondée sur et orientée par ces deux modalités essentielles et probatoires du comportement conforme à la loi de Dieu : la tsédaka : la justice, entendue comme répartition de ce qui revient de droit à chacun (h'elek), et le h'essed, simultanément sollicitude et bénévolence, ce qui peut aller au-delà de cette première mesure, outrepasser les taux légaux, à condition de ne pas se transformer en auto-spoliation. Avant de développer ces différentes assertions, quelques précisions et précautions de méthode s'avèrent indispensables.TerminologiesElles concernent en premier lieu les multiséculaires contresens et stéréotypes qui affligent la compréhension de la relation originaire du judaïsme avec l'économie. Il importe de les discerner, de sorte que les informations de la Tradition juive sur un sujet si déterminant ne soient pas ignorées ou interprétées de manière erratique. Sujet déterminant, parce que la question reste ouverte concernant le lien interne entre économie et valeur d'une part, valeur et croyance religieuse d'autre part. Les déconvenues de l'État Providence ne sauraient altérer complètement l'intuition théologique dont il procède. Si les sciences sociales sont souvent parricides envers la théologie, on sait quelle a été la résonance à cet égard des travaux, entre autres, de Max Weber et de Talcott Parsons. Et lorsque Jean-Baptiste Say écrit son Catéchisme d'économie politique en 1821, ne sacrifie-t-il par ce titre qu'à une métaphore ? Plus largement entendue, l'économie est-elle un système en soi, auto-référentiel, auto-poïétique et auto-organisationnel ? Dans ce cas, quelle place fait-elle à l'humain et, par suite, à quel titre vouloir lutter contre l'injustice ? L'économie créatrice doit-elle dépasser la motivation des agents qui la promeuvent, motivation qui serait fondée sur leur seul intérêt «bien entendu» ? Mais alors comment introduire, par exemple, le désintéressement dans la logique smithienne de l'autorégulation présumée des marchés, présomption si fort combattue par Keynes qui n'entretenait pas les mêmes présupposés providentialistes que l'auteur de La Richesse des nations^ ? Enfin, qu'est-ce réellement qu'un marché au regard de l'éthique ? Une contradiction dans les termes ? Une illusion ? Comment concilierait-on altruisme affiché et concurrence carnassière ? Par la régulation ? Mais comment fonder l'autorité des «règles régulantes» autrement que dans la violence ? Par l'éthique ? L'interrogation à présent se retourne. L'éthique n'est-elle pas en passe de retrouver la place psychique laissée vacante par la mort des idéologies ? Ne confine-t-elle pas d'ores et déjà à une forme de narcissisme moral, à une «esthétique» en permanente surenchère au regard du réel qu'elle permettrait de contempler de haut sans s'y «coller» jamais, au risque de se voir opposer impitoyablement les traites protestées du réel réellement méconnu ? Cet ensemble d'interrogations, le judaïsme contribue à l'éclairer par une expérience de pensée et de mise à l'épreuve historique qui en fait un témoin de premier rang, non seulement de ses propres réussites et de ses échecs dans ce domaine, mais plus originellement des réussites et des échecs du genre humain (Haadam).

Topiques sinaïtiques, Volume 2: Principes d'économie politique biblique

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 1: L'alliance du Sinaï

Quels sont les droits laïcs et les droits religieux ?Quelle ligne de séparation les démarque ?

Cet essai sur la Thora, qui en hébreu signifie la loi, traite des rapports de la place de Dieu et des croyances à l'absolu au regard de l'Etat de droit contemporain.
Quel type de dialogue interconfessionnel la République entretient-elle ?
L'auteur a cherché à montrer l'actualité des traditions écrite et orale de la Thora dans le monde contemporain.

La fin de l'Algérie française et les juridictions d'exception - Etat, justice et morale dans les procès du putsch d'Alger et de l'OAS

Plus de livres de Raphaël Draï

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques