Le Sinaï n'est pas seulement une montagne du Proche Orient rendue célèbre par les récits bibliques. C'est surtout le lieu d'un événement de conscience considérable : celui où Le Décalogue fut révélé à l'humanité pour lui permettre de s'engager résolument sur les chemins de la vie, et faire de sa propre Histoire autre chose qu'une succession calamiteuse de violences comme si Dieu était trop « petit » pour appartenir à tous. Le Sinaï désigne ce site ce topos où l'Humain entendit et conçut sa relation avec l'Éternel et avec l'universel. Sur le Sinaï, ne sont pas promulgués dix « Commandements », de facture proprement militaire, sans alternative et sans réplique ; mais dix « Paroles », par lesquelles les valeurs faciales de l'Humain trouvent leurs corrélations vitales avec ses conduites réelles. Faute d'intégrer ces Paroles, l'identité humaine reste éruptive, sismique, et aucune civilisation ne parvient à trouver sa juste place. Les Topiques sinaïtiques présentées en ces volumes sont autant de voies pour accomplir l'ascension du Sinaï, cette démarche spirituelle qui permet d'embrasser, par le regard de l'intelligence, l'universel des êtres et des peuples. Dieu n'est pas un absolu, justifiant le pire des despotismes la théocratie , mais un Infini fondant à jamais les deux exigences insécables de la liberté et de la responsabilité. Car quelle plaie est plus fatale que celle qui ronge nos sociétés (y compris celles qui se déclarent démocratiques) sinon l'écart criant entre, d'un côté, les valeurs et les normes (religieuses ou non) et, de l'autre, les comportements qui les déjugent et qui les sapent ? Les présentes Topiques sinaïtiques sont distribuées en cinq thématiques, correspondant à cinq volumes : I. L'Alliance du Sinaï II. Principes d'économie politique biblique III. Violence humaine et transcendance de l'amour IV. La justice, le droit et la vie V. Les Juifs et leurs prochains

Topiques sinaïtiques - Tome 5, Les Juifs et leurs prochains

Si la psychanalyse, selon une formule célèbre est peut-être une « affaire juive », la réalité juive n'en relève pas moins de l'approche psychanalytique. Mieux qu'une démonstration externe, le démontrent les situations analysées par la Loi juive elle-même : violence pulsionnelle, mots d'esprit, oublis, crises généalogiques, stérilité, place de l'Etranger, aspiration vers l'Autre, etc.

Dans cet ouvrage sont réunies des études qui forment un lien entre clinique psychanalytique et métapsychologie d'une part, Torah et droit hébraïque d'autre part. Ainsi se développe en continuité avec l'ouvrage sur Le mythe de la Loi du Talion, le dialogue épistémologique et méthodologique qu'ont eût souhaité dans un véritable face à face entre Freud et Moïse. Par là même, les questions de l'inconscient, du droit et de l'éthique se trouvent à la fois élargies et rendues encore plus énigmatiques puisque la Loi selon Freud et la Torah selon Moïse conduisent à s'interroger sur l'accueil possible, individuel et politique, de la Présence divine dans le psychisme humain sans l'exposer au fanatisme et à la folie.

Freud et Moïse - Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir

Durant des millénaires, les Juifs ont été présentés comme étant le peuple-réceptacle de la Loi divine sur le Sinaï. Une telle présentation oubliait leur exigence d'ouverture à l'universel du genre humain, que Raphaël Draï entend examiner dans ces nouvelles Topiques. C'est pourquoi l'analyse éclaire d'abord la notion d'identité qui maintient ensemble : le je et le tu, le prochain et le lointain, le citoyen et l'étranger. D'où les Topiques méthodiquement consacrées à l'Égypte ancienne, à la Grèce, à l'Évangile et au Coran, ainsi qu'à la tradition asiatique, aux pensées mystiques, philosophiques et psychanalytiques. Autant d'hommages à l'aventure de la pensée humaine face à ce qui la dépasse. Ces Topiques d'avenir sont des voies ouvertes pour des échanges encore mieux nourris et des éclairages plus vifs sans être aveuglants. Ils militent pour un compagnonnage humain sur des routes tracées comme autant de sillons. Telle est la condition des réconciliations porteuses d'un avenir voulu, libéré des récurrences génocidaires. D'où la Topique conclusive consacrée à la fidélité : elle explique pourquoi le Sinaï convie toujours aux ascensions patientes et endurantes de l'esprit, aux termes desquelles celui-ci, considérant la Face humaine enfin sans avers, comprendra mieux ses propres raisons d'être. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:«Juif» et «prochain», ces deux termes peuvent-ils, précisément, se rapprocher ? La question pourrait sembler déplacée tant elle controuve la donnée d'évidence selon laquelle, hormis cas pathologique, nul être humain ne saurait et ne pourrait vivre sans relation avec autrui. Au surplus n'est-ce pas la Loi du Sinaï, explicitée par le Lévitique, qui enjoint «... et tu aimeras ton prochain comme toi-même», si l'on se réfère à cette traduction qui n'est pas la seule possible ? Et pourtant il y a loin parfois de la norme aux réalités, de l'idéal à l'effectif. Tout au long des siècles, les Juifs ont subi des persécutions d'une telle outrance psychique, d'une telle violence physique, qu'ils ont été en droit de se demander, à front renversé, si eux-mêmes étaient considérés le moins du monde comme prochains parmi les peuples et les entités politiques d'où naissaient les persécuteurs qui entendaient les exterminer et les effacer d'une mémoire que l'on aurait malgré tout continué, sans sourciller, de qualifier d'«humaine». Pour expulser les Juifs de l'Humain, il est non moins avéré que ces persécutions annihilatrices arguaient de leurs propres lois et conduites lesquelles les inciteraient à se prendre pour le «Peuple élu» et se retrancher du reste des hommes, ne pas croire à ce en quoi ceux-ci croyaient, à ne pas y prendre femme, à ne pas manger avec eux, à ne pas s'habiller, marcher, respirer comme eux ; à incarcérer la Bonne nouvelle relative à la rédemption du péché originel, puis à récuser la révélation coranique, puis la luthérienne, puis «les Lumières», puis les Droits de l'Homme, en attendant pieux ou pire. Il n'a pas retenti que dans les théâtres fréquentés par la gent cultivée le cri de Shylock, ce personnage fantasmatique issu du boueux esprit littéraire «occidental» - pour signifier sa propre coupure de l'antériorité sinaïtique, de l'orient humain : «Si vous nous piquez, ne saignons-nous pas ? Si vous nous chatouillez, ne rions-nous pas ? Si vous nous emprisonnez, ne mourrons-nous pas ? Et si vous nous bafouez, ne nous vengerons-nous pas ?» (Acte III, scène 1).Il faut revenir à la vérité de la loi sinaïtique, telle qu'elle a été sans cesse, fidèlement, portée par le peuple qui l'avait acceptée. On l'a dit maintes fois : l'injonction du Lévitique ne se réduit pas à une formule pieuse, à une déclaration de bonnes intentions. Elle constitue un grand principe, un klalgadol, du droit sinaïtique, ce qui entraîne, s'agissant de n'importe quelle décision, politique, administrative, juridictionnelle, prise par quelque autorité compétente que ce soit, que cette décision se motive par l'injonction précitée et qu'elle en devienne l'illustration probante. Si le roi Salomon, dans le jugement auquel son nom est à jamais identifié, a attribué l'enfant symétriquement contesté par deux femmes à celle qui en avait refusé la vivisection, c'est précisément parce que, d'une part, celle-ci, en déclarant sa préférence pour la vie de l'enfant, au-delà de sa possession à tout prix, ne manifestait rien d'autre que son amour pour lui et, d'autre part, parce que par cette décision le roi Salomon en personne marquait lui aussi sa suréminente dilection pour la vie.La relation au prochain se retrouve au fondement de l'anthropologie et de l'ontologie bibliques. La question a été posée dans la Tradition juive ? Pourquoi la Thora ne débute-t-elle pas par l'histoire du peuple d'Israël es qualités, ce qui eût fait commencer le récit biblique au livre de L'Exode (12, 2) : «Ce mois sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le premier des mois de l'année» ? L'une des réponses est celle-ci : parce que le peuple juif n'est pas né de lui-même, qu'il procède d'une généalogie le reliant à la naissance du genre humain, à Haadaam, dont, en chemin, il endosse l'Histoire avec ses moments parfois plus que contrastés et contristés. Ce qui importe est que cette axiomatique ne demeure pas une abstraction lointaine, qu'elle se prolonge jusque dans le cycle des prières d'Israël, de la plus matinale jusqu'à celle qui clôt les liturgies particulièrement solennelles du mois de Tichri.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 5: Les Juifs et leurs prochains

« Oil pour oil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

Œil pour œil - Le mythe de la Loi du talion

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Aux yeux du familier des institutions bibliques, du droit hébraïque et de la pensée juive, ce titre : «Économie, éthique biblique» paraîtra redondant. Pour le judaïsme, connu et reconnu dans ses sources scripturaires : Thora écrite et Thora orale, en langue hébraïque et en langue araméenne, l'économie est bien ce qui confère substance réelle et concrétude tangible à la Création initialement née du vouloir divin. Et, sauf à dénaturer cette Création, l'économie, la calcala, ne peut être qu'éthique, autrement dit altruiste, parce que fondée sur et orientée par ces deux modalités essentielles et probatoires du comportement conforme à la loi de Dieu : la tsédaka : la justice, entendue comme répartition de ce qui revient de droit à chacun (h'elek), et le h'essed, simultanément sollicitude et bénévolence, ce qui peut aller au-delà de cette première mesure, outrepasser les taux légaux, à condition de ne pas se transformer en auto-spoliation. Avant de développer ces différentes assertions, quelques précisions et précautions de méthode s'avèrent indispensables.TerminologiesElles concernent en premier lieu les multiséculaires contresens et stéréotypes qui affligent la compréhension de la relation originaire du judaïsme avec l'économie. Il importe de les discerner, de sorte que les informations de la Tradition juive sur un sujet si déterminant ne soient pas ignorées ou interprétées de manière erratique. Sujet déterminant, parce que la question reste ouverte concernant le lien interne entre économie et valeur d'une part, valeur et croyance religieuse d'autre part. Les déconvenues de l'État Providence ne sauraient altérer complètement l'intuition théologique dont il procède. Si les sciences sociales sont souvent parricides envers la théologie, on sait quelle a été la résonance à cet égard des travaux, entre autres, de Max Weber et de Talcott Parsons. Et lorsque Jean-Baptiste Say écrit son Catéchisme d'économie politique en 1821, ne sacrifie-t-il par ce titre qu'à une métaphore ? Plus largement entendue, l'économie est-elle un système en soi, auto-référentiel, auto-poïétique et auto-organisationnel ? Dans ce cas, quelle place fait-elle à l'humain et, par suite, à quel titre vouloir lutter contre l'injustice ? L'économie créatrice doit-elle dépasser la motivation des agents qui la promeuvent, motivation qui serait fondée sur leur seul intérêt «bien entendu» ? Mais alors comment introduire, par exemple, le désintéressement dans la logique smithienne de l'autorégulation présumée des marchés, présomption si fort combattue par Keynes qui n'entretenait pas les mêmes présupposés providentialistes que l'auteur de La Richesse des nations^ ? Enfin, qu'est-ce réellement qu'un marché au regard de l'éthique ? Une contradiction dans les termes ? Une illusion ? Comment concilierait-on altruisme affiché et concurrence carnassière ? Par la régulation ? Mais comment fonder l'autorité des «règles régulantes» autrement que dans la violence ? Par l'éthique ? L'interrogation à présent se retourne. L'éthique n'est-elle pas en passe de retrouver la place psychique laissée vacante par la mort des idéologies ? Ne confine-t-elle pas d'ores et déjà à une forme de narcissisme moral, à une «esthétique» en permanente surenchère au regard du réel qu'elle permettrait de contempler de haut sans s'y «coller» jamais, au risque de se voir opposer impitoyablement les traites protestées du réel réellement méconnu ? Cet ensemble d'interrogations, le judaïsme contribue à l'éclairer par une expérience de pensée et de mise à l'épreuve historique qui en fait un témoin de premier rang, non seulement de ses propres réussites et de ses échecs dans ce domaine, mais plus originellement des réussites et des échecs du genre humain (Haadam).

Topiques sinaïtiques, Volume 2: Principes d'économie politique biblique

Le prophète hébreu, le nabi est un être humain à qui Dieu parle sans le rendre fou, à condition d'être psychiquement apte à l'accueil de cette incommensurable Parole destinée aux sociétés oublieuses du droit et de la justice économique. Quelles sont alors les conditions mentales de la réception puis de la compréhension de la Parole divine en vue de sa claire et droite transmission ? Si Dieu met Sa Face en contradiction avec une humanité inique, si sa Présence affole les cauchemars des despotes pharaoniques et babyloniens, elles transverbèrent les nuits de ceux qui acceptent son Alliance.Dans ce deuxième volume de sa grande trilogie sur la communication prophétique, Raphaël Draï analyse les rêves et les visions bibliques qui ont déployé, d'Abraham à Ézéchiel et de Pharaon à Nabuchodonosor, l'imaginaire de l'humanité vers le monde d'en haut et vers le monde d'en bas. La reconstitution du milieu conducteur de l'esprit prophétique dans la conscience humaine est tentée à partir des trois grandes facultés de la pensée kabbalique : sagesse, intelligence, connaissance. Ce qui conduit au problème de l'inconscient et oblige à reposer dans sa profondeur historique la question : en quoi la psychanalyse est-elle une affaire juive ? Tout au long de cette recherche, se discerne ainsi, de Moïse à Paul de Tarse, à Freud et à Hitler, la question vitale de la Loi. Se poursuit également le travail de remise à l'endroit du Signifiant divin au regard des sciences humaines et sociales. Sans quoi les sociétés occidentales, inversions de ce Signifiant, seront perpétuellement exposées à la tentation des délires théocratiques et des génocides. Pourquoi le XXI' siècle serait-il monstrueux ? La conscience des prophètes en appelle à notre désir de vivre.Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique et doyen de la faculté de droit et des sciences politiques et sociales d'Amiens. Fruits d'une recherche interdisciplinaire, ses livres portent sur la communication politique et administrative, l'éthique et la guerre. Depuis La Sortie d'Egypte, Le mythe de la loi du talion et La Traversée du Désert, il a entrepris de remettre en communication l'espace du politique et l'espace de la mentalité biblique. Le premier volume de La Communication prophétique, paru en 1990, a pour titre Le Dieu caché et sa révélation (Fayard).

La Communication prophétique: La Conscience des prophète

Cet ouvrage regroupe les commentaires du livre du Lévitique que le Pr Raphaël Draï avait rédigé de 2013 à 2015 sur son blog. Tout en veillant scrupuleusement à ne pas dévier du texte de la Torah il proposait chaque semaine un nouvel angle de lecture de la parachat hachavoua, mettant en écho à la fois l'exégèse biblique et les sciences humaines, deux dimensions du savoir qu'il avait cherché inlassablement à relier pendant près de cinquante ans. "Il nous expliquait qu'un être humain est un être en devenir, qu'il forge sa personnalité tout au long de sa vie à travers le travail constant qu'il mène sur sa propre personne." Hommage du Rabbin Ariel Messas. Rabbin de Maguen David Ahavat Shalom, Synagogue de Raphaël Draï.

Tu choisiras la Vie - Commentaires bibliques-tanakhiques : VaYikrah - Le Lévitique

La Loi sinaïtique reste liée aux idées rebutantes de rigueur et de légalisme sans compassion. Ces représentations sont si éloignées des réalités manifestes de la Loi promulguée au Sinaï et du droit hébraïque qu'il est urgent de les rétablir dans leur vérité. Pourquoi une Loi ? Pourquoi cette Loi ? Parce que l'aventure humaine débute par un fratricide. Par quels moyens la fraternité, porteuse de vie, sera-t-elle rétablie ? En ces nouvelles Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï analyse les dispositions particulières du droit sinaïtique en ce qu'il prémunit également contre la violence judiciaire oublieuse de ses finalités sociales. D'où la stricte délimitation entre droit civil et droit pénal. La procédure d'appel n'y est pas propice aux abus de chicane et évite que le jugement de première instance ne soit à son tour « pulsionnel », prorogeant et répandant la violence qu'il est pourtant censé réguler et convertir en volonté de vivre. D'où la passionnante analyse des deux mythes qui, au fil des siècles, ont défiguré la Loi et le droit sinaïtiques : le mythe de la loi du talion, et celui du procès de Jésus défigurations responsables de nombreuses tragédies et oublieuses du fait que la Loi sinaïtique concède avant tout au choix de la vie le statut de principe imprescriptible.Extrait:La révélation sinaïtique ne fut pas un événement mystique, mettant en contact ineffable et indicible le Dieu, créateur du ciel et de la terre, et ses créatures réduites à leur plus diaphane expression. La révélation du Sinaï fut un événement collectif, attesté en tant que tel par pas moins de 600 000 témoins, profondément unis, et aboutissant à la proclamation pour le genre humain, par l'intermédiaire de cette communauté de témoignage, d'une Loi, énoncée en dix Paroles comportant autant d'injonctions, soit de faire, soit de s'abstenir. La Bible propose deux versions de ce qu'il est convenu d'appeler le Décalogue. La première est exposée au livre de L'Exode (Ex, 20, 2 et sq.), et l'autre dans le Deutéronome (Dt, 5). Entre ces deux versions, les variantes sont patentes et toutes comportent une signification singulière qu'éclairent les commentaires de la Tradition juive qualifiée ici précisément de sinaïtique pour faire droit, cette fois, à la chaîne de transmission qui en est récapitulée dès l'introduction des Pirkei Avot, des «Chapitres des Pères». Pourquoi le relever aussitôt ? Parce que selon cette Tradition exégétique, si la version du Deutéronome concerne les Bnei Israël es qualités, au moment où ils vont passer le Jourdain, la version de L'Exode concerne, elle, l'ensemble de l'humanité parce qu'elle concerne les modalités d'existence de l'univers, en général, et de l'humain en particulier. Aucune configuration cosmique ne peut durer si elle s'expanse indéfiniment, sans des périodes d'étayage. Sinon elle aboutit à une dissipation de ses formes et une dégradation de sa substance qui finissent par l'effacer du réel, à quelque échelle qu'on le perçoive et qu'on le conçoive. Partant, aucune terre ne peut continuer d'être féconde si l'humain qui la foule et qui l'exploite la dévore sans cesse et l'épuise sans répit ; et de même encore, aucun être humain ne peut vérifier qu'il soit un vivant, parlant et pensant, s'il ne ménage pas dans le temps de son existence celui qui permettra à sa pensée et à son âme de se manifester.Les polémiques multiséculaires qui se sont développées et infectées entre juifs et chrétiens depuis la séparation de leurs voies et chemins a donné de la Loi juive une image non seulement injuste mais proprement incompréhensible et cela sur deux plans. D'abord en l'opposant à l'amour évangélique et en opposant à la stérilité du littéralisme rabbinique la vitalité de la parole enseignée par Jésus et par les Apôtres. Il suffit d'ouvrir le livre réputé le plus ritualiste du Pentateuque, le Lévitique, pour constater que c'est en son chapitre 18 que se trouve énoncé le principe des principes : «Et tu aimeras ton prochain comme toi-même». Quant à l'opposition de la Loi, toujours qualifiée péjorativement de «juive», et de la Foi, summum de la prédication chrétienne, il suffit là encore d'ouvrir Le Pentateuque pour constater qu'elle est particulièrement spécieuse ; que la foi, que la émounah, est une donnée immédiate de l'être juif sinaïtique, et que la Loi la conforte au lieu de l'entraver. Pareille polémique, outre ces deux premiers traits caractéristiques, reste particulièrement énigmatique. Pourquoi s'en prendre à la Loi ? La défigurer pour les besoins de la cause ne saurait en transformer le contenu. Soulignons-le de plusieurs traits : prétendre l'abolir sous prétexte qu'elle serait dépassée, ou accomplie - un tel jeu de mots n'est pas forcément du meilleur aloi - cela signifie-t-il que le règne de l'amour fût déjà établi au point de confondre le prêche à son sujet et le réel qui l'invalide ? Pareille volonté d'abrogation recèle une zone bien obscure. (...)

Topiques sinaïtiques, Volume 4: La justice, le voie de la vie

Le dialogue interreligieux entre Juifs et Chrétiens a une longue et parfois difficile histoire. Depuis 1945, un certain apaisement se constate, mais il importe encore aux Juifs de pouvoir s'expliquer avec la figure de Jésus. C'est dans cette perspective que Raphaël Draï a conçu le projet de ce livre, dans lequel il entreprend un commentaire méthodique de l'Évangile de Luc, le premier et le plus argumenté des textes du "Nouveau Testament": « Je ne contesterai d'aucune manière, en termes de foi, la plausibilité réelle de l'Évangile de Luc, relativement à son auteur ou à ses contenus. Cet évangile sera abordé tel quel, suivant ses énoncés et dans son cadre, afin d'être lu comme n'importe quel texte lié à l'histoire d'Israël et à son "identité". » Quel portrait historique Luc nous livre-t-il de Jésus ? Quel genre de Juif était-il ? Quelles interprétations semble-t-il faire de la Loi juive ? À partir de sa grande connaissance historique et juridique de l'époque, l'auteur essaie, dans ce premier tome, de restituer la première partie de la vie - psychique, sociale, religieuse et politique - de Jésus, en examinant parallèlement la stratégie de distinction du groupe des apôtres par rapport à Israël.

Topiques sinaïtiques - Tome 5, Les Juifs et leurs prochains

Résumé

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