Libre jeu

En 1878, à l'occasion du centenaire de la mort de Voltaire, Nietzsche lui dédie son dernier ouvrage, Humain, trop humain. Malgré cet hommage éclatant, la parenté des deux esprits a longtemps été négligée. C'est toute l'ambition de cet essai d'éclairer une rencontre essentielle de notre modernité.

Nietzsche et Voltaire : il s'agit d'une « lettre volée », aussi centrale qu'inaperçue, une de ces lettres qui établissent une filiation oubliée. Elle nous rappelle d'abord quel implacable combat avec l'oppression religieuse a été le foyer de nos libertés. Le regard de Nietzsche nous rend l'audace de Voltaire. Dans ce détour créateur, Voltaire apparaît comme l'aboutissement d'une civilisation capable d'engendrer une indépendance d'esprit exceptionnelle dans l'histoire humaine. Par-delà un siècle de romantisme, Nietzsche renoue avec cette polémique contre l'obscurantisme et pourchasse le « fanatisme moral ».

Son « Dionysos contre le Crucifié ! » prolonge la devise de Voltaire : « Écrasez l'Infâme ! ». Ces Lumières retrouvées montrent que la liberté n'a pas seulement été une affaire d'État, peu à peu cristallisée dans la notion de laïcité, mais une affaire de philosophes. Une affaire de goût, de courage et d'humour.

Nietzsche et Voltaire - De la liberté de l'esprit et de la civilisation

En 1878, à l'occasion du centenaire de la mort de Voltaire, Nietzsche lui dédie son dernier ouvrage, Humain, trop humain. Le philosophe allemand reconnaît là l'importance d'un esprit français qui a combattu en son temps pour que la liberté triomphe. Mais au juste qu'est-ce qu'un esprit libre ? Qu'en est-il de la société de cour ? Comment saisir l'influence du christianisme du XVIIIème jusqu'au début du XXème? Cette religion dont Nietzsche écrit dans Par-delà le bien et le mal : « Le christianisme a fait boire du poison à Eros : il n'en est pas mort, mais il est devenu vicieux. » Voilà le nerf de la guerre au coeur des siècles et particulièrement dans la vie des deux penseurs. La vertu contre le vice, la santé contre le nihilisme, l'art contre la bassesse : balancement que Guillaume Métayer explore avec profondeur et enthousiasme dans son essai. En somme, pour ne pas sombrer avec l'Histoire, il est préférable de rire (rôle décisif de Dionysos, mais aussi d'Apollon), de danser et voyager. Et croire à l'aurore, autre nom du renouveau et de l'ironie.

Nietzsche et Voltaire

C'est dans son atelier que Guillaume Métayer nous invite, en nous proposant de partager avec lui des expériences singulières de traduction. La formule "traduction, poétique" , sous-titre du présent essai, doit s'entendre : une première fois, au titre de la riche tradition de réflexion théorique dans laquelle il s'inscrit, et une deuxième fois, au sens où l'effort de la traduction apparaît ici sous sa forme la plus vivante et la plus incarnée. Les douze chapitres de cet essai, forment autant de rebondissements réflexifs et poétiques, qui se lisent comme le récit d'une traversée : traversée des langues, des espaces - notamment des champs centre-européen, allemand, slovène et hongrois dont l'auteur est un des meilleurs connaisseurs actuels. A l'horizon de ce parcours parfois périlleux, la catastrophe heureuse par quoi la poétique de la traduction se fait, purement et simplement, poésie.

A comme Babel - Traduction, poétique

Le mot Fugues dit la musique et la fuite. Fuite dans le temps. Dans le trop fugace passé et dans l'avenir qui s'enfuit. Fuite dans, par les rues de Paris. Fuite de soi. Mais aussi effort de composition de soi-même. La musique pour ne pas se fuir. À moins qu'on ne se réfugie dans la musique ? Car l'asile devient vite labyrinthe, hanté de la fuite des jours martelée en nocturnes fugitifs.

Fugues ; poèmes

1936. Ravel entreprend de conter son histoire à son fidèle ami et disciple Roland-Manuel. On assiste à la création de Gaspard de la nuit, de Daphnis et Chloé, du Concerto pour la main gauche et du Boléro. Le musicien se lance dans une évocation bigarrée de sa vie, tissée d'amitiés indéfectibles et de fulgurances musicales, où l'on croise Debussy, Fauré, Ida Rubinstein ou Colette.

Ravel, un imaginaire musical

Cet ouvrage est une enquête sur un point aveugle de notre histoire littéraire, Anatole France, prix Nobel de littérature presque tombé dans l'oubli. Avant d'être l'une des plus grandes voix du dreyfusisme et un compagnon de route du socialisme, France a surtout été considéré comme l'écrivain français par excellence, capable de cristalliser et de fixer dans la littérature le prestige de la Nation, au long des décennies de doute culturel qui ont suivi la défaite de 1870. La réception enthousiaste d'Anatole France dans la mouvance du nationalisme français, Barrès et Maurras en tête, le confirme. Des tendances nostalgiques, une écriture et des idées néo-classiques, une posture sceptique face aux excès de la Révolution française donnent l'image d'un écrivain sinon de la tradition, du moins de l'" évolution ", à distance du mythe révolutionnaire. France apparaît alors comme une sorte de " lieu de mémoire " vivant, capable de concentrer en lui nombre de " lieux de mémoire " nationaux 1 (" la conversation ", " la coupole ", " la visite au maître "...). Il s'impose comme la figure transitionnelle d'une France inquiète, en quête de pérennité symbolique et le miroir littéraire d'une IIIe République avide de légitimité historique. Cet ouvrage, qui s'appuie sur une étude circonstanciée de la réception d'Anatole France dans le courant nationaliste, se veut aussi un parcours critique d'une oeuvre qui marque un moment charnière dans les aventures de l'humanisme à la française.

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