Suite à une séparation douloureuse, le narrateur part pour l'Inde dans l'espoir que le grouillement de ses foules, sa lumière et son exotisme, le soulageront de son mal. À Jaïsalmer, petite cité oubliée sur les confins indo-pakistanais, il va rencontrer son destin sous la forme de la beauté, de l'épouvante puis de l'extase opiacée, avant qu'un événement imprévu ne l'arrache à ses fantômes et à ses fascinations.

Une « topo-fiction » qui promène son lecteur à travers le Rajasthan avant de lui faire découvrir l'étonnante citadelle de Jaïsalmer, la « Cité qui rêve », prise entre le souvenir de sa gloire passée et la tranquillité de son existence présente, à l'écart des grands flux de l'histoire.

Une histoire d'amitié aussi entre le narrateur de ce roman et Lal, jeune Intouchable facétieux et empli de ressources.

La cité qui rêve

« Vous souffrirez de la souffrance la plus atroce : la nostalgie. Vous traînerez votre vie durant les images de notre vie ensemble, le regret de notre échec. Peut-être mourrez-vous. Votre vie n'aura plus de sens, vous retournerez à l'indifférencié : tout vous sera égal. Ni bonheur ni malheur : seulement l'ennui et la grisaille. Vous essayerez d'aimer ailleurs et vous n'y parviendrez pas : la nostalgie empoisonnera toutes vos tentatives, brouillera les visages, les corps, les rires, la beauté des autres femmes. Vous quitterez cette ville pour recommencer, mais toutes les rues des autres villes vous ramèneront à celle-ci. Vous serez une loque, un ancien combattant de l'amour, un grand invalide de l'âme, revenu meurtri de l'épreuve de son feu trop ardent. Il y aura dans le temps ce soleil dont vous vous êtes un jour trop approché, qui vous a brûlé la mémoire, et vous passerez le reste de votre vie à le regarder décliner sur l'horizon. Vous ne pourrez rien faire d'autre. Sa lumière assombrira vos jours les plus clairs. Vous ne connaîtrez plus que le crépuscule, un crépuscule interminable. Il n'y aura plus jamais de matin pour vous. Plus jamais de transports. D'espérance. D'insouciance. De repos. Vous deviendrez laid et bête à force de douleur, d'ennui. Vous ennuierez tous ceux que vous approcherez. Vous porterez à eux votre blessure et ils vous fuiront avec horreur. Vous serez un maudit, un pestiféré, un sidaïque... Tout cela parce que vous aurez commis la faute de passer quelques temps avec moi. On ne sait pas assez les ravages d'une passion, on les minimise toujours... »

Soldat et jeune-fille souriant

L'Auvergne, dans ma mythologie d'enfant, dut représenter quelque chose comme le lieu de l'origine, au moins celle des cours d'eau qui baignent notre pays. Mes manuels scolaires n'affirmaient-ils pas que le Massif central était le "château d'eau de la France" ? La Loire, l'Allier, la Dordogne, le Lot et l'Aveyron, la Truyère et le Tarn, tous descendaient de ses monts, irriguaient un temps ses planèzes ou ses limagnes avant d'embrasser, parvenus en des contrées plus douces et plus faciles, leur essence de fleuves ou de rivières. Plus tard aussi je lus le cas de cet enfant autiste d'une institution près d'Aurillac : quand il pleuvait, il passait ses journées sous la gouttière à distribuer l'eau qu'il recevait sur la tête aux quatre coins de l'horizon : il devait s'imaginer que s'il n'accomplissait pas cette tâche à la fois pratique et sacrée les terres alentours mourraient de soif ; il s'était identifié au pays d'Auvergne. Telle est, je crois, la fonction véritable de tout centre : dispenser aux autres lieux, contrées vagues et improbables, terres gastes frappées de malédictions tant que le souffle de l'Esprit n'est pas passé sur elles, non pas de l'eau peut-être, mais du sens, de telle manière qu'irrigués par ce flux invisible ils prennent à leur tour vie et essor spirituel. Par bien des traits l'Auvergne apparaît comme la seule région française susceptible de correspondre à cette fonction. Elle est un haut sanctuaire, une terre sainte et préservée, le but d'un pèlerinage qui, au lieu de se mettre en quête d'un lieu précis - mont, église, caverne -, chercherait à revenir à la source de l'espace.

Auvergne - La source de l'espace

Chargées d'ambivalence, les représentations du sang sont à la fois universelles et particulières : reconnu comme substance fondatrice de la vie, le sang transporte bien autre chose, parce qu'il est investi de sens et de valeurs symboliques. Le sang est toujours plus que le sang, il est cette chose précieuse et paradoxale, qui coule, est versé ou est donné. Il est captif de réseaux complexes de significations religieuses, civiles, sociales, morales, économiques. Toute étude sur le don du sang doit donc nécessairement prendre tous ces éléments en compte. Quelle motivation pour les donneurs ? Quelle portée symbolique à l'organisation publique du don - forcément gratuit, anonyme, sans réciprocité ? Quelles conclusions tirer de l'engouement public pour le don de sang ? Comment concilier éthique médicale et sécurité transfusionnelle ? Comment prendre en compte les diversités culturelles dans les campagnes de sensibilisation ?

Le sang - Donner et recevoir - Occasion

Le " Traité du Même " constitue le deuxième tome de " L'Europe et la Profondeur " publié en 2007 aux Nouvelles Editions Loubatières. Ici, en bien des points, la philosophie cède le pas à la théologie ; la métaphysique à l'histoire, à la politique et à la critique sociale. Il s'agit maintenant de tirer les conséquences pratiques de ce qui, dans " L'Europe et la Profondeur ", n'était encore qu'une " généalogie " de l'Occident. Des thèmes nouveaux ou seulement ébauchés dans le premier livre sont abordés de front, pour certains débouchant sur des analyses de l'actualité la plus brûlante sinon la plus vulgaire de notre monde. C'est ainsi qu'à côté de relectures des grands textes de la tradition littéraire (Dante, Kafka, Chrétien de Troyes, Shakespeare, Dostoïevski, Saint-Simon, Proust, etc.), on trouvera dans ce " Traité du Même " des examens approfondis de phénomènes très modernes tels que le système néo-libéral, la laïcité, le sionisme, le mouvement caritatif, le persistant malaise de l'école, le " Spectacle " et les émissions de télé-réalité - examens qui, menés dans une lumière historico-théologique, risquent d'en surprendre plus d'un. Si notre temps est celui d'une détresse maximale, il offre aussi, en contrepartie, la possibilité d'assister au dégagement de la signification profonde des choses. En particulier, ce deuxième livre répond à une question qui, jusqu'ici, n'avait trouvé aucune réponse satisfaisante : pourquoi le capitalisme et l'industrie moderne sont-ils nés en Europe ? Dans la dernière partie, enfin, une longue analyse de l'oeuvre du romancier de science-fiction Philip K. Dick (" les Variations ubikiennes ") introduit à la méditation autour de la kénose christique, vrai noyau de l'ouvrage : au " dieu qui se retire " de " L'Europe et la Profondeur " répond le " dieu qui se vide " de ce " Traité ", et, en ce " videment ", permet l'envoi d'une guise nouvelle de l'être dont la guise technique, aujourd'hui planétairement dominante, n'est que l'ombre portée. C'est leur confrontation de plus en plus visible à mesure que l'époque va vers sa fin - confrontation qui prend l'aspect d'une rivalité entre les deux figures de " l'Empire et du Royaume " - qui confère aux temps modernes leur tonalité nettement apocalyptique, expression à entendre ici au sens d'une " mise à découvert " de ce qui est en route depuis le commencement de la piste temporelle ouverte par l'Evénement de la Révélation.

L'Europe et la Profondeur - Tome 2, Traité du même

L'extase au noir

Dans ce treizième tome de L'Europe et la Profondeur, à partir d'analyses, tant picturales (Cézanne, Van Gogh, Lascaux, Vermeer, Picasso) que poétiques (Rimbaud, Hôlderlin, Rilke), Pierre Le Coz ne tente rien de moins que de raconter l'histoire des rapports que, depuis son origine, l'espèce humaine entretient avec l'image. Et cela comme si la capacité de cette espèce à "fabriquer des images" constituait, avant même peut-être le langage, sa véritable essence : de signature donc, non tant d'abord "poétique" que picturale. L'homme, avant que d'être l'homo sapiens de notre moderne anthropologie, serait-il cet homopictor : la créature qui, pour avoir loisir de configurer le chaos phénoménal d'un "univers sans images" (Rimbaud) en un monde de/du sens, doit faire passer cet univers au filtre de l'élaboration - par traitement préalable de celui-ci en "motifs" - de telles images ? Il faut donc lire ce Paradis des orages comme une sorte de plongée généalogico-pensive dans l'abîme du temps en direction de l'origine de notre propre espèce : comment l'homme est devenu "humain" par cette faculté qu'il a développée de tirer-"figure"-de/isoler-en-"motifs" les choses qui l'environnent. Faculté toutefois, qui, tout en ayant fait de lui ce "configurateur-de-monde" (Heidegger), trouve aujourd'hui sa sanction comme "hubristique" - en le mouvement de l'oubli de cette même essence picturale - dans cette inflation du procédé de l'image qui semble être comme la signature de notre époque. Ce pour quoi ce Paradis - de tonalité le plus souvent, dans le cours de sa rédaction, analytico-picturale - s'achève par un long examen du concept debordien de "Spectacle", avatar moderne- marchand de l'ancienne idolâtrie. Par quoi l'ouvrage, après cette exploration de l'origine ontologico-iconique de l'humanité, revient à des questions, elles, très actuelles et, pour cette humanité-là : la nôtre, tout ce qu'il y a de plus crucial : celles qu'avaient déjà abordées - quoique par des biais, selon, plus "philosophiques" ou plus "théologiques", voire très "politiques" - les tomes précédents du "grand récit" de Pierre Le Coz.

L'Europe et la Profondeur - Tome 13, Le Paradis des orages

Aucun des ouvrages consacrés à Philip K. Dick n'a encore abordé son oeuvre sous l'angle du religieux et du théologique : chose d'autant plus étrange que Dick, auteur en particulier d'une vaste exégèse, se regardait lui-même comme une sorte de théologien égaré dans l'univers de la S. F. « Variations Ubikiennes » se propose de réparer cet oubli. L'envoûtement que communique cette oeuvre unique à ses lecteurs procède de l'alliance entre plaisir de la pure fiction (fût-elle « science »-fictive) et vertige de la plus haute spéculation métaphysique.

La cité qui rêve

Résumé

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