"Les uns avec les autres" : ni les «uns», ni les «autres» ne sont premiers, mais seulement l'«avec» par lequel il y a des «uns» et des «autres». 
L'«avec» est une détermination fondamentale de l'«être». 
L'existence est essentiellement co-existence. 
Non seulement co-existence de «nous» (les hommes), mais de tous les étants (il faut de tout faire un «monde»).
Être-avec, ou s'exposer les uns aux autres, les uns par les autres : rien à voir avec une «société du spectacle», mais rien à voir non plus avec une inexposable «authenticité".

Nous ? mais c'est nous-mêmes que nous attendons sans savoir si nous nous reconnaîtrons.

J.-L. N.


Cette réédition est augmentée d'une préface de l'auteur.

être singulier pluriel

Deux philosophes s'entretiennent sur la situation et sur la signification de l'art aujourd'hui : ce que son nom veut dire désormais, ce que, bien loin d'être un nom désuet, il nous donne à penser de neuf. La pensée très élaborée de Jean-Luc Nancy sur ce sujet est reprise mais aussi continuée au cours d'une discussion où Jérôme Lèbre s'interroge avec lui sur la meilleure manière de saisir l'engagement du corps sensible dans l'activité artistique et l'approche des oeuvres, la relation de l'art à la technique, à l'histoire, sa modulation en arts traditionnels et nouveaux, sa position actuelle vis-à-vis de la religion, de la politique et de la littérature.

Signaux sensibles - Entretien à propos des arts

Albert Palma est né en 1947. Il vit et travaille à Paris, après plus de dix ans passés au Japon, où il a été initié à l'art du sabre. Depuis le début des années 2000, il compose une oeuvre plastique qui puise aussi bien aux sources de l'art moderne — de Paul Klee à l'Arte Povera —, de la mémoire calligraphique, ou de l'éthique du geste juste cultivé par l'Asie. En 2013, il a reçu le Prix Henry Bauchau, décerné à l'Académie royale de Belgique.

Quand tout arrive de nulle part - Sur l'oeuvre d'Albert Palma

« Dès le moment où l’on me dit qu’il fallait me greffer, tous les signes pouvaient vaciller, tous les repères se retourner. Sans réflexion, bien sûr, et même sans identification d’aucun acte, ni d’aucune permutation. Simplement, la sensation physique d’un vide déjà ouvert dans la poitrine, avec une sorte d’apnée où rien, strictement rien, aujourd’hui encore, ne pourrait démêler pour moi l’organique, le symbolique, l’imaginaire, ni démêler le continu de l’interrompu : ce fut comme un même souffle, désormais poussé à travers une étrange caverne déjà imperceptiblement entr’ouverte, et comme une même représentation, de passer par-dessus bord en restant sur le pont. »J.-L. N.

L'Intrus

Avant de faire époque dans la littérature et dans l'art, avant de représenter une sensibilité ou un style (dont on annonce régulièrement le « retour »), le romantisme est d'abord une théorie. Et l'invention de la littérature. Il constitue même, très exactement, le moment inaugural de la littérature comme production de sa propre théorie - et de la théorie se pensant comme littérature. Par là, il ouvre l'âge critique auquel nous appartenons encore.

Poétique où le sujet se confond avec sa propre production, et Littérature close sur la loi de son propre engendrement, le romantisme (nous, en somme), c'est le moment de l'absolu littéraire.

Cela s'est joué vers 1800, à Iéna, autour d'une revue (l'Athenaeum) et d'un groupe (celui des frères Schlegel). Or, depuis bientôt deux cents ans que ce moment a eu lieu, pratiquement aucun des textes majeurs où s'est effectuée une telle opération n'a été traduit en français. La première ambition de ce livre est, par conséquent, de donner à lire certains d'entre eux.

Mais comme la contrainte que le romantisme exerce sur nous est à proportion de la méconnaissance où il a été tenu, on a voulu, chaque fois, accompagner ces textes et en prendre, à notre usage, la mesure théorique. Question, tout simplement, de vigilance : car au fond « l'absolu littéraire », n'est-ce-pas ce qui hante, encore aujourd'hui, notre demi-sommeil théorique et nos rêveries d'écritures ?

POETIQUE : l'absolu littéraire ; théorie de la littérature du romantisme allemand

Ego Sum

Le nouveau film de Hugo Santiago, Le Ciel du Centaure, est un conte fantastique dont la fable nous fait parcourir un Buenos Aires aussi onirique que reconnaissable. Il s'agit d'une quête témoignant d'une fidélité, d'une chasse au trésor alimentée par une convoitise, d'une recherche visant le seul plaisir du beau. Un étranger arrive à bord d'un navire dans le port de la ville. Chargé de déposer un colis chez un ami de son père avant le départ du bateau, il s'enfonce dans le dédale urbain sans toutefois connaître le contenu de ce qui lui a été confié. Le destinataire semble avoir disparu, et l'étranger suivra un itinéraire improvisé au fur et à mesure de ses rencontres, à moins que le parcours ne soit conçu d'avance. Très vite il tombe dans les mains d'une bande qui lui vole son paquet et, ne trouvant pas à l'intérieur l'objet cherché, menace de le tuer. Le périple commence. Quel est son véritable enjeu ? L'étranger n'en sait rien. Même si le hasard intervient dans l'enchaînement des scènes, on dirait que l'étranger est attendu à Buenos Aires, ou que les traces de son errance contribuent à former une constellation dans laquelle il s'insère. Il avance et il recule sous le ciel du Centaure. Et le film dont chaque plan a été imaginé avant le tournage et chaque paramètre a été fixé pendant le montage, ou le réglage, guette déjà le spectateur virtuel afin de le capturer et l'emporter avec lui. Mais une fois que l'étranger et le spectateur acceptent le défi, que la caméra enroule l'espace avec ces mouvements incessants, que la couleur inonde les images pour se retirer aussitôt, que la musique de tango, toujours prête à démarrer, s'impatiente, le divertimento que Hugo Santiago propose soulève encore une question. Qu'est-ce qui nous arrive lorsque, curieux, aveuglés, exaspérés, amoureux, accablés, émerveillés, traqués, étourdis, attirés, nous nous apercevons de ceci : que nous avons pris du plaisir, ou qu'il y avait là du sens, un sens qui nous échappe, qui doit nous échapper et côtoyer le non-sens s'il ne veut pas se figer dans une signification appropriable et manipulable ? Est-ce une sorte de grâce ?

Sur "Le Ciel du Centaure" de Hugo Santiago

Cet essai se propose comme l’étude de l’ouvrage de Maurice Blanchot au sujet de la communauté, La Communauté inavouable. À travers l’histoire de ce livre, du déchiffrement qu’il appelle – de l’impossibilité, sans doute, d’en achever l’interprétation – et de l’étrange absence de commentaire véritable qui a été son lot depuis trente ans se profile un enjeu qui dépasse de beaucoup ce livre et son auteur. Il s’agit de la préoccupation de notre temps quant au caractère commun de nos existences : à ce qui fait que nous ne sommes pas d’abord des atomes distincts mais que nous existons selon le rapport, l’ensemble, le partage dont les entités discrètes (individus, personnes) ne sont que des aspects, des ponctuations. Cette très simple et très essentielle condition d’être nous échappe dans la mesure où l’évidence de sa donnée se dérobe avec le dérobement de toutes les fondations et de tous les totems qui avaient pu passer pour les garanties d’un être commun ou bien, tout au moins, pour les garanties d’une existence en commun. Par le commun il faut entendre à la fois le banal, c’est-à-dire l’élément d’une égalité primordiale et irréductible à tout effet de distinction, et – indiscernablement – le partagé, c’est-à-dire ce qui n’a lieu que dans le rapport, par lui et comme lui : par conséquent, ce qui ne se résout ni en « être » ni en « unité ». Cela, donc, qu’on ne peut même pas poser comme un singulier – « le rapport » – sans faire lever l’essaim bourdonnant de ses pluriels. Pour reprendre une image de Freud : le fait d’être nourri d’un même lait « maternel » tout en étant exposés un par un à l’absence « paternelle » d’unité figurale. Le fait d’être ainsi liés au sein une déliaison, déliés le long de la liaison même. Comment penser cela, qui nous tient tous littéralement au corps, lorsqu’il n’est plus possible de recourir aux fondations ou aux totems des mondes disparus ? Cette question excède, par définition, toute politique, toute ecclésiologie, tout nationalisme ou communautarisme et plus encore toute espèce de solidarité, d’entraide ou de soin collectif. Elle est la question dont le mot communisme entretient depuis plus de deux siècles l’écharde, l’irritation ou le tourment en même temps qu’une attente et une exigence. Le livre dont Jean-Luc Nancy propose ici une nouvelle lecture est un témoin remarquable dans l’histoire de cette question.

La Communauté désavouée

La longue collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy - marquée entre autres par des livres comme Le titre de la lettre et l'Absolu littéraire - ne supposait pas un simple accord monotone. Comme il se doit, il y avait des discords, ou AVP D 22/41 Mars 2013 comme on voudra dire : des dissonances, des discordances. L'un de ces discords se jouait autour du théâtre. Ce fut peut-être le plus marqué, en tout cas le plus explicite. Philippe Lacoue-Labarthe avait pour le théâtre un attachement essentiel qui tenait à sa pensée de la nécessité de la représentation, à l'insistance chez lui du motif de l'"apparaître" dont la portée était rien de moins qu'ontologique. Aussi en vintil à parler d'"archi-théâtre" et à lier au théâtre son dissentiment toujours plus prononcé avec Heidegger et singulièrement avec le silence de ce dernier sur le théâtre de Holderlin, que d'ailleurs il a traduit et mis en scène avec Michel Deutsch ou avec Jean- Louis Martinetti (les traductions des versions holderliniennes de l'Antigone et de l'Oedipe de Sophocle ont été publiées dans la collection "Détroits" en 1998). Cette passion, toutefois, s'accompagnait d'une extrême méfiance envers le "spectacle", envers l'emphase de la représentation. Il soulignait ainsi fortement l'affirmation d'Aristote selon laquelle la tragédie produit tous ses effets à la seule lecture. Jean-Luc Nancy était à la fois entraîné par son compagnon de travail dans la direction d'une pensée principielle de la (re)présentation et en même temps réservé envers un impératif de sobriété qui lui paraissait voué à méconnaître une dimension nécessaire de la scène et du paraître, celle d'un certain éclat, fût-il discret, et d'une présence des corps. Deux occasions leur furent données de traiter leur débat en public. D'abord en 1992 un numéro de la Nouvelle revue de Psychanalyse sur "la scène", plus tard en 2004 un colloque organisé par Jean-Pierre Sarrazac sur "le dialogue de théâtre". Ces deux textes sont réunis ici, sans changement, comme l'expression d'un travail et d'une discussion toujours secrètement en cours bien qu'il y manque depuis 2006 la présence visible de Philippe Lacoue-Labarthe.

être singulier pluriel

Résumé

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