Henri Meschonnic a fait oeuvre de poète dans ce recueil. Il lui a fallu vivre certaines expériences pour créer de nouveaux proverbes et trouver un langage qui unisse agir et parler en une seule expérience. Dans sa préface-manifeste l'auteur s'est attaché à définir une forme nouvelle de poésie.

Dédicaces proverbes

Il y a urgence à penser Spinoza dans le langage. La lecture des spécialistes montre qu'ils ne voient pas le problème. Montrer ce qui n'est pas vu, c'est le plaisir, le comique, l'obscène de la pensée, qui est ainsi consubstantielle à la prophétie et à l'utopie. C'est l'enjeu de penser Spinoza. Penser le continu corps-langage, langag-poème-éthique-politique. Une invention de pensée comme un poème de la pensée. Demandant à son tour une pensée du langage qui transforme les rapports à l'éthique et au politique. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Contre le côté Descartes qui continue de prévaloir. L'enjeu : la pensée, la critique et la liberté sont une seule et même forme de vie, et si ces trois ne sont pas là ensemble, il n'y a que du maintien de l'ordre qui passe pour de la pensée. L'enjeu : réagir contre plus d'un bimillénaire de dualisme qui schizophrénise le langage et le rapport entre le langage et la vie. Cette ineptie canonique qui fait de nous l'éternel M. Jourdain de son éternel maître de philosophie. L'enjeu : une déthéologisation de l'éthique pour une historicisation radicale de l'humain qui retrouve précisément le divin selon Spinoza, et, étrange court-circuit, la Natura de Lucrèce. Le maintien de l'ordre fait apparaître comme une violence ce qui n'est qu'une réaction vitale contre la violence invisible de la représentation commune du langage et du théologico-politique qu'est le religieux. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Parce qu'il pense le divin hors du religieux. Ce qui le rend intolérable au religieux. Lire Spinoza comme un poème montre ce qu'aucun philosophe n'a su y lire, et réalise sa formule fameuse, qu'on ne sait pas ce que peut un corps. Par quoi le continu est la prophétie du langage : Spinoza au-dessus de la maréchaussée des orthodoxies comme le juif de Chagall au-dessus des toits.

Spinoza. - Poème de la pensée

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique.  Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique.  Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poetique - vol02

Ce qu'on appelle la modernité est le lieu et l'enjeu des conflits fondamentaux qui mènent le monde depuis près de cent cinquante ans. Malgré la mode qui pourrait paraître avoir fait de la modernité une notion démodée, les problèmes que pose cette notion restent plus importants que jamais. Son hétérogénéité interne et les brouillages dont elle est l'objet sont les points de départ nécessaires d'une réflexion permanente.
Le post-moderne n'a pas éliminé ces problèmes. Il n'a fait, au contraire, que les masquer, ayant essentiellement contribué à ses brouillages. Le post-moderne est donc l'occasion même d'un double bilan : le bilan des modernités et le bilan du post-moderne. Ce bilan passe inévitablement par l'examen des critiques qui ont présenté la modernité comme un malaise, une maladie de la société, et qui ne cessent de proclamer son échec et sa fin.
Le lieu d'une telle réflexion ne saurait donc être que la relation même entre les cultures, avec leurs conflits entre tradition et transformation, entre des histoires et des intérêts différents. De ce point de vue, le rapport entre Paris et Tokyo est, par excellence, le symbole du primat de la relation sur les attributions identitaires, non comme relation de pouvoir, mais pour penser le pouvoir de la relation.
Ce qui est en jeu, c'est l'intelligibilité du présent, et la préparation de l'avenir. Les humanités, mais aussi l'humanité. Pour chaque cas concret, le mythe ou l'histoire. La pensée, comme ludique ou comme éthique.
On aura compris qu'il faut produire singulièrement l'universalité. Dans un débat qui, loin de conclure, ne travaille qu'à maintenir ouverte la question. Pour réinventer, réinventer sons cesse la modernité.

La Modernite Apres Le Post-Moderne

"à chaque mouvementque je vois de toi que je vois des autresc'est la vie qui marche plusje veille plus je vois de la vieplus je suis avec la viej'ombre en avançant dans la lumièreles yeux fermés je me voisje suis avec toi sous le sommeilentre les mains les mains qui nous tiennentensemblededans c'est avec nousnos mouvements"- Henri Meschonnic

Et la terre coule

Ce livre prend la suite de Poétique du traduire. Traduire est un acte de langage, et tout acte de langage implique une éthique de langage.
Ainsi la poétique du traduire ne saurait être comprise comme une réflexion régionale et autonome sur ce que c'est que traduire, et même spécialement ce qu'on appelle la littérature. 
Au contraire, la poétique du traduire montre que chaque traduire expose sa théorie du langage, et que le langage implique un continu et une interaction avec l'art, l'éthique et le politique, la politique. 
Traduire en est le laboratoire expérimental, le terrain majeur d'une critique des idées reçues concernant le langage, où la critique du rythme fonde une éthique et une politique du traduire.

éthique et politique du traduire

Victor Hugo n'est jamais allé en Orient. Et pourtant on ne saurait écrire une histoire de l'orientalisme romantique sans réserver une place majeure à l'auteur des Orientales, demeurées longtemps une référence et un modèle pour la littérature, la peinture et la musique orientalistes. Au-delà de ce coup d'éclat poétique, l'œuvre entière de Victor Hugo est hantée par la "question d'Orient", cette question posée à l'Orient, et à l'Occident par l'Orient, occasion d'une réflexion sur le dialogue heurté des peuples et des cultures, sur l'Europe face à son "autre", sur l'intrication intime de l'identité et de l'altérité. Les volumes de cette collection proposent ainsi un voyage, quelque peu vagabond, dans l'Orient de Victor Hugo. La Bible est un texte perçu comme oriental par tout le XIXe siècle. Le poète et essayiste Henri Meschonnic, qui vient de retraduire les Psaumes, montre ici le rapport actif de Hugo à la Bible, tandis que Manako Ôno repère dans Les Misérables un certain nombre de patrons formels et thématiques du Nouveau Testament.

Victor Hugo Et La Bible. Hugo Continuant La Bible Suivi De Les Miserables : Un Nouveau Nouveau Testament

On va lire, en français, les poèmes de ce recueil fameux comme des poèmes. Parce que les traduire a été avant tout un problème poétique. D'où des transformations en chaîne, qui pourront surprendre, pour le vocabulaire, décapé de son académisme pieux; pour la syntaxe, souvent d'une grande violence, et qui n'était jamais passée en traduction; pour ses rythmes et ses jeux de prosodie. Tout ce qui fait la force du texte, et qui disparaît dans les traductions qui ne se posent que des problèmes de sens. C'est cette force qui est à traduire. Pas seulement ce que disent les textes, mais ce qu'ils font : une poétique du divin. On n'en a aucune idée dans les traductions des spécialistes. Ce n'est pas qu'ils n'ont pas tout le savoir des spécialistes. Mais c'est le savoir des langues, ignorant tout de l'écoute du poème, de la physique du discours. C'est toujours le conflit du signe et du poème. Le paradoxe du religieux, c'est que sa vérité sépare le langage, qui est continu, en deux : elle en fait du discontinu, elle produit un résidu, la forme, et détruit ainsi sans le savoir l'objet même de son adoration. Ce malheur touche toutes les traductions confessionnelles. Quant aux aventures individuelles, ce sont des poétisations, toujours dans une pensée de la langue. Ici, au contraire, ce qui domine, c'est le rythme comme organisation du mouvement dans la parole. D'où le plaisir, et la surprise. Comme si le rythme de la Bible entrait enfin dans notre culture. Des notes, pour chaque texte, ne visent qu'à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. HENRI MESCHONNIC a déjà traduit Les Cinq Rouleaux : Le Chant des chants, Ruth, Comme ou les Lamentations, Paroles du Sage, Esther (Gallimard, 1970), et Jona, dans Jona et le signifiant errant (Gallimard, 1981). Il est, entre autres, l'auteur de Critique du rythme (Verdier, 1982), de Poétique du traduire (Verdier, 1999), et poète - ses deux derniers livres de poèmes : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu (Bernard Dumerchez, 2000). Son dernier essai, L'Utopie du Juif est publié aux éditions Desclée de Brouwer (2001).

Gloires : Traduction des psaumes

On est au commencement de la création du monde, et c'est la lumière qui est créée d'abord. Tout ce récit est mené dans le climat du fabuleux, de l'intimité entre le sacré et le divin, où il n'y a pas encore le religieux, mais le pacte de la vie entre le principe de la vie et les créatures. Où commence le jeu des meurtres et des tromperies qui fait que cette histoire humaine semble tout sauf sainte, à voir les trafics de certains, d'où ressortent des personnages qui demeurent des paraboles vivantes. Ce texte est une marche dans une forêt enchantée, où rien ni personne n'est ordinaire. Donc le langage non plus n'est pas ce qu'on appelle ordinaire. On y constatera quelques changements par rapport aux autres traductions, qui suivent un autre principe. Des notes cherchent à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. Ce ne sont pas ici les faits divers de votre journal quotidien, c'est pourquoi ce n'est pas davantage du langage courant. Ce texte fait entendre le légendaire, le poème dont nous sommes faits. Dans la prose de notre monde. Il y résonne une sorte de continu du rythme, syntaxe, prosodie qui transcende toutes les exégèses, ces réductions à du sens, ou à des origines. C'est cette rumeur, le goût en bouche du texte que j'ai voulu rendre à l'écoute. Décapée de toutes les couches qui recouvraient son hébraïsme, son ta'am, mot hébreu qui dit son goût et son rythme. Et ce n'est qu'un commencement.

Dédicaces proverbes

Résumé

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