Icônes - Le monde orthodoxe après Byzance

- Apportant des avancées décisives, cet essai entend expliquer en quoi la sacralisation de l'image, qui a eu lieu à Byzance, influença aussi la manière de concevoir et de représenter l'espace et le temps, enjeux déterminants pour la formation et l'évolution du style.

Ces questions, pourtant fondamentales pour la définition du langage plastique, ont été abordées plus souvent par les philosophes que par les historiens de l'art. Leurs incidences, dans le contexte d'une approche de la forme, s'avère particulièrement éclairante. Singulièrement à partir du XIIIe siècle où les différences vont s'accentuer entre l'Orient et l'Occident, quant au traitement de l'image, en dépit d'une tentative de renouvellement à Byzance. La sacralisation de l'image byzantine reposait sur la croyance qu'un lien direct existait entre la représentation et le représenté. L'Image recevait les émanations, appelées également « énergies », de ceux dont elle traçait le portrait : privilège de l'authenticité puisqu'elle était considérée comme fidèle à un modèle archétypal (le prototype), obtenu par un miracle pour le Christ, une peinture exécutée d'après nature pour la Vierge, et des visages vus en rêve pour les saints. L'icône était, si l'on peut dire, doublement sanctifiée puisqu'elle participait à la liturgie et se trouvait être elle-même l'objet d'une vénération rituelle. Les textes nous l'apprennent avant les images, dès lors l'espace figuratif byzantin ne pouvait être qu'un lieu en dehors de tout lieu, voire un ailleurs resplendissant. En l'occurrence les artistes s'appuyèrent sur les écrits de Platon, de Plotin, des Pères grecs et des théologiens, et représentèrent un espace ou plutôt un non-espace réduit à une surface dorée. Ce fond étincelant et vide était un symbole de lumière divine et une figure de l'infini, sur lequel les personnages ne pouvaient qu'apparaître dématérialisés par la quasi absence de modelé, la souveraineté de la ligne rythmique, et leur position frontale. Une partie de l'ouvrage est néanmoins consacrée aux circonstances au cours desquelles la représentation de l'espace a été néanmoins appelée à évoluer d'un façon décisive. Cette révolution a lieu à l'occasion d'une renaissance précoce à Byzance, celle dite des Paléologues (XIIIe-XVe siècles) et accompagnée d'un retour identitaire aux oeuvres hellénistiques, chronologiquement plus proches des Byzantins, que celles de l'époque classique. Les personnages devenus volumineux exigèrent un espace doté d'une certaine profondeur. Il fut simulé par des architectures empruntées aux modèles antiques et disposées, comme elles, vues de trois quarts. Seulement l'espace ainsi créé était trop proche de la réalité, alors que l'on cherchait à figurer des valeurs spirituelles. Aussi fut-il contrecarré et fortement limité par des horizontales barrant la composition (le mur de fond) et par le rapport conflictuel entre les édifices, dont chacun était perçu d'un point de vue différent. L'espace légèrement creux obtenu par ce procédé devint donc totalement discontinu. De cette façon, on resta fidèle aux principes fondamentaux de l'esthétique byzantine, et cela malgré l'évolution du style. La peinture italienne du VIIIe siècle, encore influencée par l'art byzantin, adopta la forme de ces édifices mais progressivement rectifia leur agencement, avant d'inventer au XVe siècle un espace à la foi approfondi et unifié. L'Auteur explique ensuite comment la représentation du temps suivit une évolution similaire à celle de l'espace. Aboli jusqu'au XIIIe siècle, il fut rendu ensuite d'une façon irrationnelle et discontinue, du fait de l'absence de raccourci, de la succession des épisodes évangéliques dans l'ordre des lectures liturgiques non pas selon la chronologie biblique, et de l'insertion des différentes séquences temporelles dans un seul et même champ figuratif, comme s'ils s'étaient produits simultanément (les Trois reniements de Pierre ou Gethsémani). C'est seulement exceptionnellement que l'on figure, comme en Occident, le calendrier, le zodiaque, les saisons et les travaux qui les caractérisent. Quant à l'écoulement du temps, très présent dans la sculpture des cathédrales, cette dimension tout comme celles de la violence, de la chair, du péché, de la fable, de l'épaisseur du monde, les artistes byzantins, les ignorent. Indifférents aux difficultés des hommes, ils leur assurent une félicité d'un autre ordre en leurs offrant un face à face avec l'éternité. Cependant, à partir du XIIe-XIIIe siècle la réflexion sur la fin des temps s'identifia, la piété devint plus sentimentale, et une nouvelle sensibilité par rapport à la finitude humaine et au temps, se manifesta. Tania Velmans étudie en quoi cet art funéraire, qui porte sur la mort, le péché, le corps, la femme, la damnation, s'inspire de l'occident et lui est diamétralement opposé. L'Essai s'achève sur l'incidence des grandes doctrines mystiques sur la création artistique. En particulier la manière dont le courant mystique de l'hésychasme, pourtant iconophile, donne un coup de frein à la renaissance des Paléologues. Mots clés : Byzance, espace temps, transfiguration, image, Platon, Plotin, Charlemagne, Paléologues, Constantinople.

L'image byzantine ; ou la transfiguration du réel

Véritable somme sur le sujet, Le Grand Livre des Icônes propose une découverte complète de l'icône en Europe centrale et en Méditerranée orientale. Contrairement à une opinion répandue, l'icône ne se réduit pas à l'art russe mais, expression autrement plus vaste, elle est culturellement synonyme d'espace byzantin. Pour la première fois, un ouvrage traite de l'ensemble du phénomène de l'icône : dans le temps (de la fin de l'Antiquité et à la chute de l'Empire romain au Ve siècle, à la disparition de la culture byzantine au XVe siècle) ; dans l'espace culturel car il couvre non seulement les icônes grecques et slaves, mais aussi les deux périphéries du monde byzantin : l'orientale (de la Géorgie à l'Ethiopie) et l'occidentale (jusqu'à la côte adriatique serbe et italienne). Cet éclairage est d'une importance capitale pour la connaissance de notre Moyen Age, largement pénétré par l'esthétique de l'icône et baigné en permanence par l'influence de Byzance. Cette enquête internationale, entreprise par les meilleurs spécialistes du sujet, a été l'occasion de redéfinir la nature artistique et religieuse de l'icône sur tout son territoire. Du point de vue religieux d'abord, l'icône y est étudiée comme objet de piété publique et privé, réceptacle de prière, complément des évangiles (fenêtre sur le ciel, le monde divin), véhicule indispensable à la célébration de l'office (iconostase). Elle est considérée, par ailleurs, comme offrant des portraits de personnages divins et comme tels sanctifiés et dotés d'" énergie " par certains, en Russie en particulier, provenant du représenté. C'est le cas des célèbres icônes thaumaturges ou bien non faites de mains humaines, donc inaltérables par leur propriété de refléter la réalité historique en fixant les traits des personnages sacrés concernés. Du point de vue formel, enfin, cette enquête s'attache à décrire, sur tout son territoire et dans toutes ses variantes, ce premier grand phénomène stylistique qui se soit affirmé en Occident après les temps hellénistiques.

Le grand livre des Icônes - Des origines à la chute de Byzance

Le tetraévangile de la laurentienne

Ce livre de référence, dirigé par l'historienne de l'art byzantin Tania Velmans, recouvre un très large spectre, allant du IVe au XIXe siècle, de la Byzance constantinienne à l'Istanbul de l'ère industrielle. Chaque étude, avec un angle de vision aigu, sonde les différentes strates de développement de la "Ville des villes", depuis sa fondation, sur la côte européenne de la Propontide, et l'édification de ses premiers monuments. L'activité constructive et artistique des souverains, empereurs byzantins ou sultans ottomans, a connu une effervescence et un faste sans précédent. L'immense profusion d'églises, de basiliques, de cathédrales, de chapelles ou de mausolées atteint son apogée à l'époque byzantine avec les églises Saint-jean-de-Studius. Saint-Polyeucte, Saints-Serge-et-Bacchus et, bien sûr. Sainte-Sophie. Eugenio Russo, professeur d'archéologie et d'histoire de l'art, dans une étude comparée très érudite des églises Saint-Polyeucte et Saints-Serge-et-Bacchus en particulier, se penche sur la structure des deux édifices, sur les jeux de proportions et sur la riche déco-ration qui les orne, chapiteaux "en corbeille" polylobée, chapiteaux-imposte ioniques, archivoltes, piliers, colonnes ouvragées, panneaux sculptés : l'architecture byzantine, à l'opposé de la grecque, est une architecture d'intérieur. La sculpture est représentée par l'école d'Aphrodisias, avec ses portraits marmoréens aux regards "pneumatiques" ; l'art funéraire, par les sarcophages sculptés, tel celui de Sarigiizel; l'art officiel, par les statues, les colonnes commémoratives et le missorium en argent représentant les trois Augusti (Théodose 1er en majesté qu'entourent Valentinien II et Arcadius); la peinture, enfin, les décors pariétaux, les mosaïques, les fresques et les icônes, telle la Vierge Eleousa, illustrent l'immense richesse artistique de la Byzance des premiers siècles. La période ottomane déploie une égale créativité. Dans un premier temps, l'architecture religieuse transforme en mosquées des églises préexistantes, sans altérer leur structure mais en y ajoutant des minarets cerclés de balcons : ainsi à Sainte-Sophie. Peu à peu, mosquées ou complexes monumentaux comprenant médersas, hospices et écoles, dont les sultans sont les commanditaires, surgissent. Les mosquées de Bayezid II et de Sélim 1er, les constructions de Sinan, auquel le nom de Soliman est indissolublement lié, marquent Constantinople de leur beauté. La décoration intérieure est chatoyante - que l'on pense aux panneaux d'Iznik ornant (le bleu et de rouge corail les mihrabs de la mosquée de Sokollu Mehmed Pacha ou de la Selimive, ou aux médaillons et frises calligraphiés. Au XIXe siècle, maintes réformes, maintes transformations urbaines confèrent à l'architecture, souvent décriée mais ancrée dans la reviviscence ottomane, un nouvel essor. Les voyages au Levant, en particulier à Istanbul, facilités par les nouvelles liaisons maritimes et ferroviaires, contribuent à nourrir le mythe de la ville au "passé immuable", rayonnant d'une beauté profonde, d'une inépuisable vitalité. Théophile Gautier l'écrira à l'un de ses amis: "je me sens mourir d'une nostalgie d'Asie Mineure" ...Textes traduits de l'italien par Yseult Pelloso, et texte traduit de l'anglais par Charles Moysan.

Byzance, Constantinople, Istanbul

dans une mission archéologique imaginaire, tania velmans part à la recherche des icônes, représentations religieuses de l'orthodoxie et d'une partie du catholicisme.
 pour ce faire, elle se rendra dans plusieurs pays d'orient et d'occident, tout autour de l'ancienne constantinople, qui fut le berceau où naquit cet art si particulier. 
entremêlant fiction et réalité, la narratrice se rendra sur le sinaï, au monastère sainte-catherine, puis à sofia et au monastère de rila en bulgarie.  son enquête sur l'icône prendra un tour spirituel ; ses rencontres, ses rêves, les personnages hauts en couleur qu'elle croise sur sa route sont autant d'occasions de changements et de révélations.

le tour original de l'ouvrage - qui est de mêler le vrai à l'imaginaire, d'illustrer la grande histoire avec de petites histoires - donne à ce récit la vivacité d'une épopée.  les évocations des civilisations byzantines, grecques et orientales, rattachées par la peinture d'images religieuses, y sont aussi édifiantes que passionnantes.

La fabuleuse histoire de l'icone

L'art de l'Orient chrétien s'est épanoui à partir du IVe siècle dans un espace qui recouvre la Géorgie, l'Arménie, la Cappadoce, la Syrie, le Liban, Israël (l'ancienne Palestine), l'Egypte copte, la Nubie et l'Ethiopie. Ces territoires, où la chrétienté est née, bénéficiaient d'un réseau d'églises et de monastères (du Ve au VXe siècle) exceptionnellement dense et précoce, dont les neuf dixièmes sinon davantage ont disparu. Ces édifices étaient décorés de fresques et de sculptures, ornés d'icônes et d'objets liturgiques, et renfermaient d'exceptionnels manuscrits enluminés. Les recherches de l'auteur ont permis de définir l'originalité de cette iconographie orientale, sa cohérence, son rapport avec les doctrines religieuses et les croyances des peuples concernés. Elle montre que ces régions, qui faisaient partie de l'ère d'influence byzantine, ont constitué une entité à part, en termes d'art et d'iconographie, notamment influencée par l'Egypte pharaonique et la Perse. Cet ouvrage capital est nécessaire pour comprendre les conséquences des destructions actuelles. Il s'agit, ni plus ni moins, de la disparition, entre l'Occident et Byzance, d'une troisième tradition artistique du monde chrétien.

L'Orient chrétien - Art et croyances

Collection La grammaire des styles.Avec nombreuses illustrations.

Icônes - Le monde orthodoxe après Byzance

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