Le Japon et la culture du silence

144 Prêtre orthodoxe, Alphonse Goettmann s'entretient ici avec Karlfried Graf Dürckheim, dont l'enseignement a marqué toute une génération de chercheurs spirituels. La mystique chrétienne - notamment celle de maître Eckhart - et la psychologie des profondeurs de Carl Gustav Jung tiennent une place importante dans cet enseignement, de même que la méditation zen, dont Dürckheim avait étudié la pratique directement avec des moines bouddhistes japonais. Le "sage de la Forêt Noire" consacra les quarante dernières années de sa vie à transmettre sa propre synthèse, qui intègre les psychothérapies occidentales comme les philosophies orientales. Un dialogue d'une grande richesse, dans lequel Karlfried Graf Dürckheim s'exprime librement sur son rapport à la religion, tout en nous éclairant sur notre propre chemin intérieur.

Dialogue sur le chemin initiatique - Entretiens avec Alphonse Goettmann

En Occident, la thérapeutique traditionnelle est, tout comme l'éducation, centrée sur deux points principaux : rendre les hommes capables de fournir un travail efficace et se conduire conformément aux normes de la société. Cela a pour conséquence d'empêcher le plein épanouissement de la personne humaine et de la frustrer. Les exigences étroites de rendement et de conduite morale dissimulent à l'homme sa vérité profonde. Tout ce que l'homme réprime dans le fond secret de son être est à l'origine d'une souffrance lourde de conséquences, propre à l'homme déterminé par la civilisation actuelle, qu'il soit ou non considéré comme sain et remplissant bien ses devoirs. Pour guérir cette souffrance, il existe une forme de thérapeutique que l'on peut qualifier d'initiatique, qui cherche à libérer l'homme des forces refoulées en lui et qui recourt à des exercices spéciaux afin de favoriser l'épanouissement et la maturation du soi.

Exercices initiatiques dans la psychothérapie

Au seuil de l'ère qui vient, on peut observer une révolte croissante contre la prédominance d'une conception du réel qui se réfère exclusivement à un monde rationnellement connaissable et maîtrisé par la technique. En effet, ce qui dépasse cette notion est classé comme appartenant au royaume de l'imaginaire ou des croyances. Ce point de vue fait négliger la totalité et la vérité de l'homme, car celui-ci, en son noyau, en son Etre essentiel, participe à une réalité qui transcende l'horizon de son moi conditionné par l'espace-temps et par le rationnel. Maintenant se pose la question : qui peut nous aider à devenir ce que nous avons éprouvé, sans le moindre doute, comme l'essentiel, à le conserver dans une conscience élargie et à lui porter témoignage dans le monde ? La réponse est le "Maître". Cependant, ce maître ne prend la réalité qu'en face de celui qui est prêt à être élève, c'est-à-dire à suivre la "voie" indiquée et dans laquelle, selon l'éternelle loi, la grande transformation s'accomplit. Dans la trinité "maître, élève, voie", la Vie crée l'espace où elle manifeste son sens surnaturel. Le maître est autre chose qu'un éducateur, un directeur de conscience ou un thérapeute. Il est l'instrument qui, avec une force capable d'affronter le monde, ramène consciemment l'homme à son unité originelle avec l'Etre divin. Celui qui a reconnu dans le maître la puissance qui, de l'intérieur, l'appelle et le transforme, le retrouve dans toutes les situations capitales de la vie, dans la rencontre avec la mort, dans la confrontation avec le mal, dans la façon de traiter le corps et dans la recherche de son propre centre.

Le maître intérieur - Le maître, le disciple, la voie

L'homme a une double origine : l'une céleste, l'autre terrestre ; l'une naturelle, l'autre surnaturelle. Nous connaissons tous cet axiome. Mais que faire pour le prendre sérieusement comme l'expression d'une promesse, d'une expérience et d'une vocation ? K. G. Dürckheim tente ici de répondre à cette question qui engage toute la vie, en s'appuyant sur sa longue expérience de thérapeute, et sans jamais séparer la question du sens de l'homme (sa dimension transcendante) de la méditation qui permet à chacun de se réorienter vers son être véritable. Pour lui, la réintégration par l'homme occidental de cette part d'Orient qui lui est congénitale et inaliénable, mais qu'il a laissée s'étioler au cours des derniers siècles, est l'une des conditions de sa guérison.

L'homme et sa double origine

Par méditation on peut comprendre et pratiquer plusieurs choses.
 Mais ici, la méditation comme exercice initiatique tendant vers la percée de l'etre essentiel et vers une vie qui lui permette de prendre forme dans le monde, est la seule dont nous entretien karlfried graf dürckheim. 
La première partie du livre (pourquoi méditer) est une introduction approfondie qui situe la méditation en tant qu'exercice initiatique ; dans la seconde partie sont envisagés les conditions et exercices préparatoires puis l'exercice de la méditation proprement dit, selon trois modes : a) exercices plutôt passifs (zazen) ; b) exercices plus actifs qui servent à l'entraînement et à l'accomplissement d'une activité utile au progrès sur la voie intérieure (dessin, peinture, danse, musique, tir à l'arc, escrime, etc.
) ; c) la vie tout entière, c'est-à-dire le quotidien considéré comme exercice. 
Dans cet ouvrage, l'auteur, maître expérimenté, expose la somme de son savoir et de son expérience.

Méditer , pourquoi et comment

Centre vital de l'homme Le " Hara " n'est pas seulement une théorie doctrinale . c'est l'enseignement d'une pratique au service de l'essentiel. La pratique de Hara aide à la fois dans la maîtrise de la vie en ce monde et dans la progression sur la Voie. Il s'agit de la Voie qui redonne à l'homme ayant perdu ses racines, la conscience de son origine éternelle et qui le prépare à réaliser sa destination première, c'est-à-dire à révéler l'Etre dans l'existence. Le retour en son centre originel de l'homme devenu étranger à lui-même a toujours joué un rôle décisif dans l'engagement sur la Voie. L'enseignement et la pratique du Hara, du centre vital de l'homme, font prendre conscience de ce processus. Pour ce qui est des rapports entre " esprit occidental " et " sagesse orientale ", il devient évident que les oppositions entre monde oriental et monde occidental constituent, au fond, un problème inhérent à la nature profonde de l'homme. Il faut faire une distinction entre les principes fondamentaux à valeur humaine générale et leur concrétisation qui prend différentes formes selon la race, les conditions géographiques, la tradition spirituelle et le niveau de développement. Le présent ouvrage n'a pas d'autre prétention que d'ouvrir une porte menant à une sagesse née de l'expérience transcendantale, sagesse dont on n'a pas, jusqu'à présent, assez apprécié la valeur. Qu'il commence aujourd'hui à en être autrement ne signifie pas que l'on emprunte à une conception orientale, mais au contraire que l'on s'ouvre à une vérité propre à tous les hommes, vérité qui n'avait pas encore fait son chemin.

Hara ; centre vital de l'homme

Le son du silence

Ou les étapes de la maturité Chaque époque inclut celle qui l'a précédée, et chaque époque en voit surgir une nouvelle. L'époque nouvelle, en train de venir, doit percer l'ancienne en train de partir. Ce qui est devenu se défend avec la rigidité de l'âge à laquelle s'ajoute la bonne conscience de la routine. Le nouveau exerce sa pression avec l'impétuosité maladroite de l'énergie encore inexpérimentée. La dignité de la tradition, la gloire des ancêtres auréolent ce qui est ancien, mais la fatigue et l'ennui marquent ce qui a commencé à tourner à vide. La réalité, découverte par l'époque qui louche à sa fin, se révèle de plus en plus commue celle dans laquelle il est possible d'exister en tant qu'êtres conditionnés, mais non de vivre dans la plénitude de notre humanité. Son oeil intérieur une fois développé, l'homme s'aperçoit que le contenu d'une expérience marque le début d'une nouvelle vie. La percée vers cette expérience est le tournant de la vie humaine, le début de la Metanoïa ou Grande Conversion. Cette Grande Expérience marque le commencement d'une vie plus profonde. Ce n'est que l'enracinement dans cette expérience qui donnera à l'homme sa maturité, le rendant capable de laisser s'accomplir la percée de l'être.

Le Japon et la culture du silence

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