La guerre a un poids décisif sur les affaires humaines depuis une dizaine de millénaires. Jusqu'à la Première Guerre mondiale, la guerre était perçue et vécue, selon la position occupée et les péripéties, comme un fléau ou une aventure exaltante. La catastrophe suicidaire de 1914 a instillé l'horreur de la guerre et inspiré un courant pacifiste dominant, qui a longtemps fait de la guerre un tabou en tant qu'objet d'étude dans les sciences humaines, y compris en histoire. Depuis peu, les travaux se sont multipliés. L'Académie des sciences morales et politiques a ainsi consacré à la guerre une enquête de fond, qui a résulté dans la publication, aux Éditions Hermann, de seize volumes collectifs. Le colloque des Treilles, dont le présent volume recueille les actes, a réuni des collaborateurs dévoués à cette entreprise. La variété des thèmes abordés témoigne de l'importance de la guerre pour tous les départements de l'humain.

Figures de la guerre

Ce nouveau livre de Pierre Chaunu marque une étape importante dans son itinéraire intellectuel. Connu pour son immense ouvre historique et pour ses prises de position virulentes, il ne nous avait pas encore entretenus de l'arrière-plan philosophique qui donne sens à son travail et à son combat. Après nous avoir rappelé l'urgence de la crise démographique qui atteint l'Occident dans ses forces vives et menace sa survie, Pierre Chaunu s'attache à déterminer les conditions d'un sursaut. On ne consent à donner la vie que si la vie a un sens, et elle ne peut en avoir que si la mort elle-même a un sens. Or la mort et la vie sombrent dans l'absurde si l'homme n'est pas capable de tenir un discours cohérent et convaincant sur l'Être. L'Occident peut retrouver ce discours en revenant aux sources de son génie, en reprenant contact avec la mémoire millénaire qui l'a forgé. Dans cette mémoire, Pierre Chaunu découvre la liberté et les libertés, sans qui le présent est asphyxié et l'avenir bouché. Il y découvre aussi la tradition d'une séparation radicale entre le sacré et le profane, entre l'essence et l'apparence, entre l'Église et l'État. Non pas que la cité des hommes et la cité de Dieu doivent s'ignorer ou se combattre : chacune est légitime dans son domaine propre et chacune s'appuie sur l'autre. D'ailleurs les développements les plus récents de la cosmologie, de la physique et de la biologie ne révèlent-ils pas une concordance frappante avec les enseignements les plus constants de la Genèse, et les exigences de la démocratie occidentale ne sont-elles pas en accord total avec la tradition chrétienne ? La philosophie de Pierre Chaunu lui permet donc de conjuguer avec un rare bonheur la raison exigeante du savant, la foi ardente du croyant et la liberté vigilante du citoyen. Une pensée aussi rigoureuse, informée et élevée, nous lance un défi et nous apporte l'espoir : comment une civilisation millénaire ne renouerait-elle pas le fil d'une histoire féconde et glorieuse ? Comment la vie pourrait-elle ne pas triompher de l'aveuglement et de la lâcheté ?

La mémoire et le sacré

La guerre se pratique sur terre, sur l'eau, dans l'air et, un jour peut-être, dans l'espace. Chaque milieu impose des contraintes spécifiques à la conduite de la guerre : les opérations doivent ainsi s'adapter à la plaine, aux steppes, à la montagne, à la forêt, au désert, aux côtes ou à la haute mer. Selon les époques et les aires culturelles, cela a abouti, par exemple en Chine, à la mise en défense de ses marches steppiques et désertiques, ou encore a guidé la construction politique comme en Mésopotamie, en Inde et en Amérique précolombienne. L'expression la plus frappante de l'interaction entre un milieu, la guerre et le destin politique est sans doute la thalassocratie, telle qu'illustrée par Athènes, Venise, la Hollande et l'Angleterre. Se pourrait-il que l'air et l'espace, à l'avenir, servent d'appui à une construction impériale inédite ?

La Guerre et les Éléments

Que vaut le connaître humain ? Telle est la question que ce présent texte essaie de traiter, en évitant à la fois les écueils du scepticisme et du dogmatisme, et en s'appuyant sur l'histoire et la sociologie des méthodes de recherche qu'utilisent les chercheurs et les scientifiques. Grâce à la notion de réalisme critique, l'auteur soutient une position dynamique sur l'exploration du vrai. En affirmant ainsi qu'il n'y a que du « provisoirement vrai », c'est un optimisme prudent et circonspect de la rationalité humaine que ce texte nous invite à  développer.

Que valent nos connaissances ? ; essais et échecs cognitifs

Les sciences conviennent unanimement de l'historicité du réel : tout passe et rien ne reste, car tout est contingent, au sens où rien de ce qui existe n'a sa raison d'être en lui-même. Or, s'il n'y avait que du contingent, il n'y aurait rien. Donc l'absolu existe, puisqu'il est avéré que quelque chose existe. Ce syllogisme métaphysique est au fondement implicite ou explicite de toute religion. Deux expressions religieuses de l'Absolu ont fini par émerger et par s'imposer. Selon l'une, l'Absolu a un statut ontologique transcendant de Dieu personnel Créateur. Pour l'autre, l'Absolu est immanent et impersonnel. Le syllogisme inclut une troisième interprétation métaphysique, moins explorée et soutenue, où l'absolu se présente sous la figure du Devenir, entendu comme l'ensemble potentiellement infini des devenants, qui s'engendrent les uns les autres, emportés dans une dialectique perpétuelle entre le virtuel, l'actuel et le transi. L'absolu comme Devenir ne faisant référence qu'à lui-même par la médiation des devenants, il n'exige aucun garant ni transcendant ni immanent. Il est séculier de fondation et donne lieu à une élaboration métaphysique rigoureuse et à une ontologie achevée. Les trois Absolus sont équiprobables et indécidables, car le choix dépasse les capacités de la raison humaine enfermée dans la contingence.

Le devenir

Agonie des religions, sortie de la religion, retour du religieux, prolifération des spiritualités, prégnance de l'ésotérisme... Les diagnostics ne manquent pas sur l'état des lieux spirituel. Comment l'expliquer ?
La question sous-jacente porte sur le sens de l'existence humaine. Une réponse objective plausible prend appui sur un absolu exempt des disgrâces humaines et capable de leur servir de recours. Cet absolu se présente sous trois versions : comme Dieu Personnel Créateur de créatures contingentes, comme Principe Impersonnel ou Atman, inhabitant des contingents éphémères, ou enfin comme l'ensemble  en devenir perpétuel d'éléments contingents transitoires. De ces trois points d'origine, la documentation historique révèle une multitude de développements portant sur les fins dernières des êtres humains. Tous se rangent en trois classes radicalement différentes : les religions de la transcendance, celles de l'immanence et les sagesses séculières.
Le présent ouvrage soutient la thèse selon laquelle la spiritualité est un effort délibéré pour vivre l'existence humaine en lui donnant un sens inspiré par l'un ou l'autre absolu. La spiritualité théiste est guidée par l'amour, l'atmaniste par l'aspiration à la délivrance et la séculière par le souci de la perfection de l'humain. La spiritualité est distincte de la religion et de la sagesse, mais inspirée par elles.

La Spiritualité

Les sophistes grecs soutenaient que, l'homme étant la mesure de toutes choses, il n'existait aucun point d'appui permettant de distinguer le bien du mal, le vrai du faux, le juste de l'injuste. Socrate s'est dressé contre eux et la philosophie grecque a pris son envol. Notre temps pourrait tirer le plus grand profit d'une réaction même plus modeste, car l'irrationnel a fait son grand retour, comme si le balancement entre le rationnel et l'irrationnel devait fatalement aller de l'un à l'autre, sans jamais pouvoir s'arrêter sur la position rationnelle. Depuis un bon demi-siècle, le subjectivisme, le relativisme et le culturalisme partent sans répit à l'assaut de l'objectivité, de l'universalité et de la rationalité. Aujourd'hui comme hier, ce constat soulève trois questions conjointes. La première porte sur la propension humaine à l'irrationnel. La deuxième concerne sa production, ses animateurs, ses thèmes, ses campagnes, ses manouvres. La dernière s'occupe de sa réception, ses canaux, ses relais, ses séductions, ses victimes, ses conséquences.

Vingt-cinq spécialistes reconnus de l'irrationnel contemporain, réunis en colloque du 19 au 21 novembre 2019 à la fondation Del Duca, ont cherché à dégager les racines profondes du phénomène et à repérer ses principales excroissances, de manière à le comprendre et l'expliquer.

L'irrationnel aujourd'hui

La planète est malade des excès de l'humanité, qui s'en trouve compromise en retour. Le bon sens suggère que le système humain devrait rencontrer les limites imposées par la fermeture du système-Terre, tant physique que vivant. Mais l'expérience montre qu'il faut des drames et des désastres pour que les humains se résolvent à chercher des solutions et à les appliquer. Il est ainsi temps que les citoyens et les responsables politiques oeuvrent en étroite collaboration avec les écologues, tout en se gardant de l'écologisme. Celui-ci est, en réalité, une idéologie prétendant imposer par la voie politique autoritaire une utopie, et représente de ce fait un danger pour la démocratie et les libertés.
Ce livre propose ainsi des pistes de réflexion pour faire de demain un monde écologique sans écologisme, qui compromet gravement la gestion de l'environnement par les responsables politiques et l'écologie en tant que science.

Écologie ou écologisme ?

Par quels cheminements l'espèce humaine est-elle devenue ce qu'elle est aujourd'hui ? Pour y répondre, Jean Baechler fait appel à l'archéologie, à l'ethnographie, à l'histoire et à la sociologie comparée. Son livre, porté par le savoir de toute une vie, reconstitue dans toute sa richesse la longue aventure de l'Homo sapiens depuis ses plus lointaines origines. Dans cette histoire universelle, déroulée sur des centaines de millénaires, l'auteur distingue trois ères successives. L'ère paléolithique, qui s'étend sur cent à deux cents mille ans, saisit l'homme dans son histoire naturelle, vivant en bandes et en tribus comme une espèce animale parmi d'autres, autonome, adapté à ses milieux et capable de résoudre tous ses problèmes. Une deuxième ère, déclenchée par la fin de la dernière glaciation, dure une dizaine de millénaires. Elle est marquée par l'émergence et l'extension du pouvoir politique, la constitution de royaumes et d'empires, le passage à la production alimentaire et artisanale, l'apparition de religions universelles. La troisième ère, commencée il y a environ cinq siècles, n'a pas atteint son terme. Elle a ouvert, d'abord aux Européens puis à tous les humains, une nouvelle étape de l'histoire humaine. Nous y vivons encore. Ce livre montre que, par-delà toutes les tribulations des sociétés anciennes et modernes, c'est la même nature humaine qui a produit les histoires les plus diverses. Il décrit l'émergence des grandes civilisations traditionnelles et en analyse l'évolution millénaire. Il observe dans l'histoire de la Chine la transition exemplaire de la tribu à l'empire, voie dont les autres civilisations se sont plus ou moins écartées. Par des détours imprévisibles, mais intelligibles, écrit Jean Baechler, l'Europe n'a pas connu l'unification impériale. Elle a exploré, en revanche, toutes les virtualités politiques pour aboutir à la modernité éclatée - scientifique, démocratique, individualiste - qui est toujours la nôtre. Membre de l'Institut, professeur à la Sorbonne, Jean Baechler est l'auteur de nombreux ouvrages, notamment Démocraties (1985), Le Capitalisme (1995) et Nature et histoire (2000).

Figures de la guerre

Résumé

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