Le nom de l'homme - Dialogue avec Sartre

Benny Lévy a enseigné la philosophie durant une vingtaine d'années à l'université Paris VII. Cet enseignement a marqué l'ensemble de ses auditeurs par la puissance de la parole qui s'y déployait, revenait sur elle-même et, surtout, dialoguait avec tous ceux qui assistaient au cours. Celui-ci portait en général sur un ouvrage de la tradition philosophique que l'on s'efforçait de commenter, intégralement lorsque c'était possible, en s'arrêtant sur ses articulations essentielles si cela ne l'était pas. 
Il s'agissait donc, pour Benny Lévy, de proposer une lecture des textes, lecture soumise à l'épreuve de l'exposition orale, et qui s'enrichissait d'être confrontée à des méprises, des résistances, des incompréhensions, des malentendus. Lecture vivante, en acte, dont l'auditeur était le témoin. Bien que les cours fissent l'objet d'une préparation très poussée, il parlait sans notes, déambulant dans la salle qu'il arpentait au rythme de sa pensée en train de se faire. 
Sa voix, épousant les textes qu'il lisait, prenait brusquement de la vitesse lorsqu'il s'agissait de les commenter, ou s'éteignait durant de longues minutes tandis qu'il cherchait la formulation la plus juste de chaque avancée. Le cours revenait sans cesse sur certaines notions antérieures pour les préciser ou les corriger. De très nombreux cours furent consacrés aux dialogues de Platon, auxquels Benny Lévy revenait toujours, parallèlement à Hobbes, Spinoza, Philon d'Alexandrie, Sartre, Rousseau, Kierkegaard, Aristote, Kant, Marx, Hegel, Leibniz, Pascal, Descartes ou Schelling. 
Nous avons pu retrouver un certain nombre d'enregistrements à partir desquels nous avons établi les textes. L'Alcibiade, considéré par Benny Lévy, à l'instar dos néoplatoniciens, comme la meilleure introduction à la lecture de Platon, est l'objet de ce cours dispensé en 1996 - année qui fut aussi celle de son départ pour Jérusalem.

L'alcibiade

"On ne prend pas conscience comme on veut ! L'autre voie s'offre - l'unique - l'escarpée : aux sources, aux livres anciens, oubliés difficiles, dans une étude dure, laborieuse et sévère." Emmanuel Lévinas 
"Israël étant né à la suite d'un martyre, celui de la Shoah, toute discussion politique, historique ou sociologique risque toujours de raviver la souffrance originelle. Israël, c'est aussi la culture juive, celle qui a enfanté la pensée judéo-chrétienne, celle qui a largement participé à l'histoire de la philosophie, et majoritairement inventé l'introspection. L'Institut d'études lévinassiennes, qui maintient l'exigence d'une tradition intellectuelle du plus haut niveau de pensée et de savoir - a relevé le défi de poser la question d'Israël d'un point de vue philosophique. Il propose dans ce grand débat devenu historique une réflexion croisée de trois des plus éminents penseurs contemporains : Benny Lévy, Bernard-Henri Lévy et Alain Finkielkraut. Né du souffle philosophique d'Emmanuel Lévinas et destiné à en rappeler l'importance, l'Institut - fondé par les trois intervenants de ce débat et dirigé par Benny Lévy jusqu'à sa mort en 2003 - vit aujourd'hui sous l'impulsion de MM. René Lévy, Laurent Touil Tartour et Patrick Fabre. Il a pour objet de faire revivre la parole, celle qui ne confronte pas les coeurs mais qui se construit de la diversité des pensées et des écoles pour continuer d'actualiser la tradition philosophique dans notre modernité." Patrick Frémeaux
"D'où vient, inattendu, tellement attendu, ce petit peu de fraternité ? Je réponds sans hésiter : du regard paternel entrevu dans le texte d'Emmanuel Lévinas." Benny Lévy  
"Que s'instaure [...] un espace de pensée menée en commun, voilà qui ressemble à un petit miracle philosophique." Bernard-Henri Lévy 
"Emmanuel Lévinas [...] nous a permis de surmonter nos préjugés mutuels sans pour autant combler la distance qui nous séparait." Alain Finkielkraut

La mémoire, l'oubli, solitude d'Israël

Benny Lévy
  Etre juif

« Etre juif » fut le titre d'un article décisif d'Emmanuel Lévinas en 1947 ; le programme d'une nouvelle pensée après Rosenzweig - pensée du Retour - y était esquissé. Dans cette trace, ce livre dialogue passionnément avec Lévinas. Il prend le parti de refuser toute conversion philosophique.
Etre juif : ne pas pouvoir fuir sa condition. Le Juif comme « vie éternelle », selon le mot de Franz Rosen-zweig. Le Juif comme nécessité d'existence dans l'absolu.
Le Juif moderne a vécu cet être comme malédiction.
La pensée du Retour requiert une critique radicale de la théologie - l'a-théologie - du Juif moderne. Théologie de la « mort de Dieu », du silence de Dieu à Auschwitz, souffrance inutile - tous ces thèmes font l'objet de la critique.
Et comme le coeur de l'a-théologie du Juif moderne est constitué par la doctrine du Mal absolu, il faut, contre cette doctrine, revenir à la Tora d'Adam.
Etre juif, ou l'innocence d'Adam : voilà la figure d'une universalité inouïe.

être juif ; étude lévinassienne

Quel est le trait dominant de l'époque ? Benny Lévy répondait : la confusion. Le Meurtre du Pasteur avait, avec l'aide du Maharal de Prague, nommé la modernité " l'empire du Rien ". Or le Rien produit des effets dans les différents ordres de la réalité : effets géopolitiques, effets de croyance, effets de lecture... Et nommer le Rien c'est déjà remettre de l'ordre dans les choses et les esprits. Si l'on convient que la confusion ne peut advenir qu'à partir d'un texte, il s'agit donc avant tout de savoir lire. Le réel est révélation. La confusion est le brouillage de la révélation, l'effacement ou la négation des effets révélants. De même que les hommes de la génération de la tour de Babel, en se révoltant contre le Dieu unique, conservaient, à leur insu, quelque chose du " projet " divin, de même la confusion ne modifie que l'ordre du texte. Elle laisse, finalement, ce dernier intact, offert à la sollicitation. Réapprendre à lire : c'est peut-être ainsi qu'il faut résumer le sens profond de l'enseignement d'Emmanuel Lévinas. Benny Lévy - cela ne se sait pas assez - était un grand lecteur, adepte de la lecture " haute ", qui consiste à tout donner au texte sans rien lui céder, à le repenser de l'intérieur et à remettre ainsi en mouvement ce qui s'y donne de façon figée. Ce n'est pas un hasard si son enseignement a été essentiellement oral. Ce volume, composé de conférences et d'interventions données en 2002 et 2003, voudrait restituer la hauteur de lecture qui fut celle de Benny Lévy.

La Confusion des temps

Si le Dieu de la Bible ne peut être défini au moyen de prédications et d'attributions logiques, le discours philosophique peut-il supporter le nom de Dieu ? Si le premier mot du sensé est biblique, faut-il dire que le dernier mot est grec? Comment comprendre alors que le premier mot fasse retour à l'époque de la "fin de la philosophie" ? Au coeur de cette interrogation : l'entente de la Parole de Dieu dans le Visage, selon Emmanuel Lévinas. Si le Visage d'autrui se donne à l'intelligibilité phénoménologique, la visitation même du Visage implique l'intelligibilité éthique " de ce qui n'est pas de ce monde ". Plus encore : elle commande la sainteté. Sainteté que dit le paradigme du " Visage continu "d'Adam. La philosophie " positive " de Lévinas s'entend, ici, comme appartenant à la grande pensée du Retour où se sont essayés les juifs européens, "entre l'hitlérisme incessamment pressenti et l'hitlérisme se refusant à tout oubli".

VISAGE CONTINU. - La pensée du Retour chez Emmanuel Lévinas

Le Phédon de Platon est un "dialogue extrême", qui met en scène Socrate philosophant avec ses amis les plus fidèles quelques heures avant sa mort. Il inaugure le commencement de la philosophie telle qu'elle s'est écrite et a été transmise. Face à la mort, Socrate est vivant, on ne peut plus. Il rit, pense, se meut, frotte ses jambes endolories, rassure ceux qui l'entourent, fait preuve d'ironie et d'humour ; surtout il parle. Dans la lecture qu'il propose du Phédon, Benny Lévy prête une attention sans faille à ce que ce dialogue donne à voir et à entendre de la posture socratique. Il remarque ainsi que toutes les grandes articulations du texte sont scandées par des changements de position du corps de Socrate qui, bientôt, se raidira sous l'effet de la ciguë. Il se demande quel est le sens de ce rêve que Socrate veut à tout prix interpréter avant de mourir et qui l'invite à "composer" ou à "faire de la musique". Benny Lévy tient que les formules les plus abstraites et les plus théoriques ne sauraient être séparées de leurs significations existentielles, que c'est à cette aune qu'il faut en éprouver la pertinence. Complexe de ce fait, sa lecture vise pourtant à retrouver la simplicité : "Lire, dit-il à ses élèves, c'est redevenir simple, frôler la naïveté. Il faut beaucoup de ruses de lecture pour retrouver cette naïveté." Le dialogue "extrême" appelle une lecture extrême, scrupuleusement soucieuse de la lettre du texte et qui tient qu'au coeur de cette lettre se donne toujours un au-delà: celui de la vie de la pensée.

Le Phédon - Philosopher en présence de la mort

Le Logos et la lettre - Philon d'Alexandrie en regard des pharisiens

Etre juif : s'en tenir, coûte que coûte, au pur fait d'être juif. S'arrêter à cette facticité, immédiatement révélante. " Etre juif ", ce fut le titre d'un article décisif d'Emmanuel Lévinas en 1947 ; le programme d'une nouvelle pensée après Rosenzweig - pensée du Retour - y était esquissé. Dans cette trace, ce livre dialogue passionnément avec Lévinas. Il prend le parti de refuser toute conversion philosophique.
De la facticité seule s'explicite la pensée du Retour. Etre juif : ne pas pouvoir fuir sa condition. Toute l'histoire juive, irrémissiblement rivée à son début. Le Juif comme " vie éternelle ", selon le mot de Franz Rosenzweig. Le Juif comme nécessité d'existence dans l'absolu. Le Juif moderne a vécu cet être comme malédiction. La pensée du Retour requiert une critique radicale
de la théologie - l'a-théologie - du juif moderne. Théologie de la " mort de Dieu ", du silence de Dieu à Auschwitz, souffrance inutile - tous ces thèmes font l'objet de la critique. S'approcher de ce qui brûle le juif moderne, sans athéisme. Et comme le cœur de l'a-théologie du juif moderne est constitué par la doctrine du Mal absolu, il faut, contre cette doctrine, revenir à la Tora d'Adam. Il n'y a pas de nécessité du mal. Rejeter la théodicée de Leibniz et de Hegel n'est pas adopter la doctrine dualiste du Mal absolu. Etre juif, ou l'innocence d'Adam. Autrement dit, voilà la figure d'une universalité inouïe.

Le nom de l'homme - Dialogue avec Sartre

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