La Justification de l'Europe

Jean Calvin (1509-1564) est une des principales figures de l'histoire religieuse. Il conduisit avec Luther le vaste mouvement de la Réforme. Prédicateur et écrivain, il publia sa doctrine. Il joua aussi un rôle politique, dont les méthodes furent contestées. Sa vie est marquée par ses exils, ses amitiés, son mariage et sa foi.

Jean Calvin

Entouré de ses livres et de ses souvenirs, le philosophe Paul Ricoeur veille. Toute sa vie, il a parcouru le monde pour questionner les penseurs de son temps. Mais son double, sous les traits d’une chouette, vient se poser sur son épaule, et l’invite au plus grand des voyages : prendre le chemin du consentement, et se dire enfin oui à lui-même.

Le Oui de Paul Ricoeur

Etre sage, est-ce bien sage ? Faut-il adopter une éthique prudente qui nous préserve de la passion pour l'autre ? Faut-il, au contraire, tenter d'allier sagesse et passion en donnant de soi au risque de tout perdre ? Toute sagesse authentique ne peut être que l'aboutissement d'une foi passion qui s'épuise à force de se consumer, affirme Main Houziaux. Pour Jean-Baptiste de Foucauld, il est possible de concilier distance avec l'autre et engagement résolu avec lui. Mais, interroge Bruno Étienne, cette alliance est-elle possible si l'on refuse toute transcendance ? Olivier Abel déplace la question : ce qui nous manque le plus, n'est-ce pas une confiance dans le monde présent qui nous autorise, contre le scepticisme contemporain, à essayer encore de partager nos joies ?

Etre sage, est-ce bien sage ?

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées : l'humanité - l'humanitaire.

Humanité humanitaire

La question des liens entre violence et religion s'impose aujourd'hui à tout un chacun, habitué des cercles théologiques ou non, familier d'une Eglise ou athée militant. Il est facile d'accuser une "autre religion" de favoriser la violence, mais Jésus a recommandé d'enlever la poutre qui est dans notre oeil avant de chercher à enlever la paille qui est dans l'oeil du voisin. C'est pourquoi les contributions proposées dans cet ouvrage cherchent à comprendre le rapport à la violence dans la Bible (Ancien et Nouveau Testament), dans théologie et dans la pratique chrétienne. Elles le font en suivant trois lignes directrices : le premier constat est que la violence, loin d'être un fait "religieux" au sens habituel de ce mot, est une caractéristique structurante de l'existence humaine. Le second, c'est que le religieux, y compris dans ses manifestations les plus "laïques", est intimement lié à la question de la violence. La troisième conviction est que cette question ne se résout pas par l'exhortation morale... si tant est qu'elle puisse être résolue : peut-être est-ce aussi vivre en humain que d'y être confronté à nouveau à chaque génération !

Violence et monothéisme - Des chrétiens interrogent leur tradition

La liberté de conscience chez Pierre Bayle oscille. D'un côté, nous avons l'idée minimale que « les droits de la conscience sont directement ceux de Dieu lui-même », que le dictamen de la conscience ne nous appartient pas plus que la couleur de nos yeux. La conscience est ici protégée de toute intervention par un voile d'ignorance et d'impuissance, issu d'une lecture hétérodoxe de la prédestination. De l'autre nous avons l'idée que tout est ouvert à la discussion, dans une utopie marine de société indocile et de libre tolérance, sans lois ni Etat. La République des Lettres « est un état extrêmement libre. On n'y reconnaît que l'empire de la vérité et de la raison, et sous leurs auspices on fait la guerre innocemment à qui que ce soit ». Comment penser ensemble ces deux aspects ?

Pierre Bayle - Les paradoxes politiques

Les événements qui ont secoué le monde le 11 septembre 2001 ont agi comme une sorte de catalyseur. Au-delà de la stupeur et de l'effroi, ils ont paradoxalement suscité une prise de conscience éthique et créé les conditions d'un réexamen nécessaire des valeurs susceptibles d'orienter une communauté mondiale en voie de reconfiguration, au cours d'une des périodes les plus critiques de son histoire. Quelle éthique après le 11 septembre ? Juristes, philosophes, spécialistes des religions et experts en sciences politiques se sont penchés sur les mécanismes qui, en deçà des codes et des morales constituées, continuent à alimenter le souci éthique dans nos sociétés. Les diagnostics que livrent leurs réflexions sont déjà une manière d'ouvrir le champ des problèmes éthiques et politiques du siècle qui commence. Se trouvent ainsi réinterrogés les fondements des droits de l'homme et l'idée de communauté internationale, le problème des politiques impériales et les perspectives d'une assemblée universelle, la question de la violence et celle du mal, le statut des victimes, enfin la nécessité de définir les principes d'une solidarité universelle qui transcende les clivages entre les peuples et les religions, tout en respectant la diversité des inscriptions culturelles de l'éthique.

Quelle éthique après le 11 septembre ? - Actes de la journée d'étude organisée par la Fondation Ostad Elahi - Ethique et solidarité humaine au Palais du Luxembourg le 10 septembre 2002

La Justification de l'Europe

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