De Montaigne à Lewis Carroll en passant par Saint-Simon et Flaubert, le philosophe Ali Benmakhlouf explore le statut multiséculaire de la conversation, ce lien humain qui nous fait tenir les uns aux autres par la parole. La littérature est le miroir de nos vies en conversation, surtout quand celle-ci se fait l'écho de l'oralité. Ce qui importe, c'est la manière de dire : le rythme, la voix, le souffle, le silence et les gestes : autant de riches matériaux qui éveillent les esprits. La conversation n'est pas une sagesse toute faite, elle est plutôt une manière de vivre.

La conversation comme manière de vivre

Bertrand Russell (1872-1970), mathématicien et philosophe, a durablement marqué le XXe siècle en donnant une impulsion nouvelle à la logique mathématique et la théorie de la connaissance. Il est considéré comme l'un des pères de la philosophie analytique.En logique, il a produit le paradoxe qui porte son nom et ouvert la voie à une théorie axiomatique des ensembles. Il a également défendu aussi loin qu'il était possible le logicisme, l'idée que les mathématiques peuvent être réduites à la logique.En philosophie, il a renouvelé la compréhension du langage, avec sa théorie des descriptions définies, et montré qu'on pouvait rendre compte de la réalité à l'aide d'une grammaire philosophique, c'est-à-dire d'une syntaxe reposant sur un vocabulaire minimum et des constructions logiques.Dans le domaine pratique, Russell n'a pas donné de philosophie à part entière mais s'est engagé: militant pour le vote des femmes dès 1907, pacifiste pendant la première guerre mondiale, neutraliste à la veille de la seconde, il a oeuvré pour rapprocher l'Est et l'Ouest au temps de la guerre froide, lutté contre le surarmement et fondé (avec J.-P. Sartre) un TribunalInternational pour juger la guerre menée par les États-Unis au Viet-Nam dans les années 60-70.Bertrand Russell a reçu le prix Nobel de Littérature en 1950.On examine ici les thèmes et concepts majeurs de ce penseur singulier qui a, entre autres, influencé Ramsey, Wittgenstein, Popper et Quine, en traversant notamment On Denoting, Prinicipia Mathematica, Mysticism and Logic, HumanKnowledge, its Scope and its Limits, mais aussi Pourquoi je ne suis pas chrétien. On espère ainsi faire sentir la grandeur d'une Oeuvre dont l'actualité ne se dément pas.Ali Benmakhlouf, professeur des universités, enseigne la philosophie à l'université de Nice-Sophia Antipolis il a notamment publié Averroès, Frege, le nécessaire et le superflu et Russell, philosophie de l'atomismelogique.

Russell

La bioéthique comme interaction entre les technologies et le vivant prend son élan dans l'éthique médicale, mais ne s'y réduit pas : elle est élargie aux questions environnementales et celles qui sont relatives à la biodiversité. La réduction des inégalités liées à l'accès à la santé, la reconnaissance de la primauté de la personne humaine, sont autant d'enjeux contemporains de nos sociétés. À la lisière d'une biopolitique et d'une éthique en général, la bioéthique ne cesse d'évaluer valeurs et principes, comme les principes de solidarité, de justice, d'autonomie et de bienfaisance, comme ceux de dignité et d'intégrité. Ce livre retrace les questions majeures qui animent la bioéthique aujourd'hui avec la perspective de favoriser un débat public à leur sujet au Maroc.

Bioétique et droits humains : quelles perspectives pour le Maroc ?

Ali Benmakhlouf, professeur de philosophie à l'université de Paris-Est, retrace ici le sens de l'engagement des philosophes arabes dans la recherche de la vérité. Lire les philosophes arabes médiévaux avec l'oeil de la philosophie contemporaine pour y trouver des affinités de méthode et de doctrine : tel est le parti pris de ce livre. Lire ces philosophes arabes, c'est aussi les inscrire dans la tradition et le patrimoine de l'humanité, car ils ont su ménager des accès multiples à la vérité où religion et philosophie sont pensées de manière conjointe. Leurs travaux dans de nombreux domaines, comme la médecine, la logique ou l'histoire continuent de nous interpeller comme ils ont contribué à la formation de la pensée européenne. Le médiéval rejoint alors le contemporain dans cette riche histoire qui est celle de l'humain et de l'intellect. Ali Benmakhlouf est professeur de philosophie à l’université Paris-Est-Créteil et membre du Comité consultatif national d’éthique. A la fois spécialiste de philosophie arabe et de logique, il est également engagé sur des questions de société. Il est l’auteur, entre autres ouvrages, d’un Al-Fârâbî. Bagdad au Xe siècle (Points Seuil, 2008), d’un Montaigne, aux Belles Lettres (en 2008) et de L’Identité, une fable philosophique aux PUF (2011).

Pourquoi lire les philosophes arabes

Ibn Rushd (1126-1198), nommé Averroès par le monde latin, juge, médecin et philosophe, a joué un rôle décisif dans l'histoire de la pensée : il a recueilli l'héritage d'Aristote et a contribué, avec Maïmonide, à le transmettre à l'occident chrétien, par l'intermédiaire de Thomas d'Aquin, principalement ; plus encore, en recevant le Coran comme une prescription à connaître, et non pas seulement à croire, il a installé la Raison au coeur de la Foi.
S'appuyant sur la puissante logique d'Aristote, Averroès a méthodiquement entrepris de délimiter le domaine de validité du jugement, d'établir les règles de son " bon " exercice, en prenant soin de préciser les formes optimales d'obtention de l'assentiment : la démonstration, la plus haute forme de connaissance, pour les savants, la discussion dialectique et la persuasion rhétorique pour tous les autres, y compris les théologiens.
Ce livre essaie de reprendre et de détailler le grand projet d'Averroès : construire une défense forte de la philosophie, à partir d'une lecture, soucieuse de la lettre, du Coran, et d'une interprétation juridique de la loi religieuse. L'oeuvre d'Averroès, penseur andalou, est à la fois une assimilation de la philosophie grecque et une adaptation inventive de celle-ci à la philosophie arabe. Elle indique pour nous les voies possibles d'une commune mesure entre les cultures.

Averroes

Ali Benmakhlouf, professeur de philosophie à l’université de Paris-Est, retrace ici le sens de l’engagement des philosophes arabes dans la recherche de la vérité.Lire les philosophes arabes médiévaux avec l’œil de la philosophie contemporaine pour y trouver des affinités de méthode et de doctrine : tel est le parti pris de ce livre.Lire ces philosophes arabes, c’est aussi les inscrire dans la tradition et le patrimoine de l’humanité, car ils ont su ménager des accès multiples à la vérité où religion et philosophie sont pensées de manière conjointe. Leurs travaux dans de nombreux domaines, comme la médecine, la logique ou l’histoire continuent de nous interpeller comme ils ont contribué à la formation de la pensée européenne.Le médiéval rejoint alors le contemporain dans cette riche histoire qui est celle de l’humain et de l'intellect.

Juge, médecin et philosophe musulman du XIIIe siècle, témoin de l'héritage d'Aristote qu'il a transmis à l'Occident chrétien, Ibn Rushd propose une lecture du Coran comme prescription et non comme croyance, et développe une entreprise de validation de la connaissance par le bon exercice du jugement, en plaçant la raison au coeur de la foi.

Averroès

Prenant appui sur les analyses logiques et ludiques de Lewis Carroll pour souligner le caractère fictif et labyrinthique de l'identité, ce livre place l'identité dans une réflexion sur la frontière. Comment mettre en avant les observations et les expériences plutôt que les convictions et les jugements expéditifs ? Cette question, mise en évidence par des philosophes empiristes comme David Hume ou des logiciens comme Bertrand Russell, sert de pivot pour substituer au débat idéologique contemporain sur l'identité les constructions fictives des philosophes, qui prennent le relais des anciennes épopées pour penser le mien bien plus que le moi. L'identité comme fable philosophique repose sur le réseau sémantique des emprunts et des métamorphoses ; une notion qui nous permet de refaire le lien avec la puissance onirique d'un personnage comme Alice dans Les aventures d'Alice au pays des merveilles. L'enseignement des songes d'une part, les exigences du droit d'autre part sont un antidote aux crispations identitaires. Il prend également l'exemple de la culture arabo-musulmane, qui, loin d'être enfermée dans une spécificité, est par bien des aspects le fonds anonyme de la culture européenne de la Renaissance du XVIe siècle.

La conversation comme manière de vivre

Résumé

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