Cet ouvrage met en scène une poésie paroxystique et chaotique, c'est-à-dire une poésie qui commence par la fin, par ce qui est appelé à disparaître. Le poétique ici n'est plus expression d'un sentiment intime intérieur, mais l'accueil de ce qui vient de l'extérieur comme réception du monde spécifiquement humain.

Possibilité du chaos

Emmanuel Mounier est le père fondateur du personnalisme qu'il aborde comme un renouvellement de la pensée du XXe siècle. Cet ouvrage en retrace les grands axes et remonte à la matrice inaugurale de sa philosophie. Après en avoir restitué le noyau dur, l'auteur se propose de mesurer les interactions et les sources théologico-philosophiques essentielles. Mounier articule en effet un enseignement très marqué avec Descartes, Pascal et Bergson. Il relie l'idéalisme au rationalisme et une théologie issue d'une philosophie autonome détachée de l'enseignement théologique. Sa lecture marquante de Péguy est frappée par une crise de la Modernité qui le situe entre le spirituel et le temporel. La rencontre avec Landsberg avive sa sensibilité à l'urgence de l'engagement. Son orientation existentielle et non existentialiste le condamne à refuser une « philosophie chrétienne ». Ainsi émergeront les concepts de « personne » et de la « communauté » d'inspiration augustinienne.

Introduction au personnalisme d'Emmanuel Mounier

Apprendre à penser, c'est avant tout ce qui appartient à la dimension de l'exercice de la liberté, examen de conscience, apprentissage de la mort. " Tu dois imiter cet exemple dans la maladie, si tu es malade, ou dans tout autre accident ; car il ne faut jamais déserter la philosophie. " (IX, XLI) Il est un étrange paradoxe qui traverse les Pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune référence expresse à l'exercice politique propre à l'empereur. Mais si aucune analyse explicite n'apparaît sur le pouvoir, on y trouve assurément un art de vivre, une sagesse interpellant l'individu à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et avec la nature. La philosophie consiste en ceci : à veiller à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, et soit au-dessus des plaisirs et des peines ; à ce qu'il ne fasse rien au hasard, ni par mensonge ni par faux-semblant ; à ce qu'il ne s'attache point à ce que les autres font ou ne font pas. Et, en outre, à accepter ce qui arrive et ce qui lui est dévolu, comme venant de là même.

Apprendre à penser avec Marc Aurèle

Toutes les "histoires" qui jalonnent ce recueil de nouvelles sont authentiques. Tout ce qui est rapporté quant aux situations limites de l'humain plongé dans l'extrême est véridique, mais bien en deçà de la réalité historique. C'est vrai pour Histoire humaine, c'est vrai pour Manuscrit de 1946. Il a fallu lire l'Histoire, relire des histoires pour ne pas manquer la vérité historique. Mais en littérature, le mensonge est vrai puisque l'in-humain est inimaginable. C'est dire que tout est faux,inventé.

L'Ombre de l'homme

On saura tout de l'histoire. On saura tout de celle de la mère. Du père qui revient de l'histoire. Du fils Jean-Mathieu. Du crime qui s'origine dans l'histoire de la mère, du père. De celle de Virginie Jouvencelle, la fille du docteur Jouvencelle. De son rêve de petite fille de vouloir mourir d'amour. C'est l'histoire de quelqu'un, qui, tout simplement, traverse un naufrage.

Noir sur blanc et blanc sur noir

Cette biographie de saint Thomas d'Aquin est avant tout une bio-bibliographie puisque sa pensée s'ancre dans sa vie et son oeuvre éclaire son existence. Penser et être disent le même. Connaître la vie spirituelle et intellectuelle de saint Thomas, c'est se pencher sur ses oeuvres, notamment sur la Somme théologique. Et lire La Somme théologique avec Contre les Gentils c'est aborder la maturité de saint Thomas. 
L'un ne va pas sans l'autre et inversement. Auteur du XIIIe siècle, saint Thomas est né vers 1224/1225 au château de Roccasecca près d'Aquino, dans la partie péninsulaire du Royaume de Sicile, mort le 7 mars 1274 à l'abbaye de Fossanova près de Priverno. D'après d'anciennes chroniques, ils descendaient des princes lombards, et leurs ancêtres s'étaient illustrés sous les drapeaux de Charlemagne, en combattant les Sarrasins. 
En outre, il devait illuminer le monde par la supériorité incomparable de sa science et la splendeur de son génie. A dix-neuf ans, il est reçu parmi les novices de l'ordre dominicain, déclenchant une vive opposition de sa famille, qui le fait enlever sur la route qui le conduit à Paris. Il prononce toutefois ses voeux en 1243 et étudie à Paris, puis à Cologne, où il a pour maître Albert le Grand et pour condisciples Ambroise de Sienne et Thomas de Cantimpré. 
Il est taciturne et ses compagnons le surnomment "_le grand boeuf muet de Sicile_". Mais dans une argumentation qu'il soutient publiquement, il répond avec une dialectique si pointue et si lumineuse qu'Albert le Grand se tourne tout ému vers ses élèves et leur prédit que "_les mugissements de ce boeuf retentiront dans tout l'univers ". Comme son maître, il est ouvert à la renaissance des oeuvres de l'Antiquité, celles de Platon mais surtout d'Aristote.

Quand le boeuf mugira ; vie et oeuvre de saint Thomas d'Aquin

L'Argentin Roberto Juarroz, considéré comme l'un des poètes majeurs de son temps, est sans aucun doute le poète de la métaphysique tant par les thèmes abordés (néant, chute, vide, Dieu, existence) qu'en raison de son acheminement. Chaque poème engage ou dégage une thèse ontologique qui n'est pas sans rapport implicite avec la pensée de Heidegger travaillant à l'élaboration d'une pensée de l'être. Cette monographie est la première à saluer la pensée poétique de Juarroz dont l'oeuvre est rassemblée sous le titre unique Poésie verticale.

La poétique de Roberto Juarroz

Comment dire le silence ? Comment écrire ce que le silence signifie ? "Les Mots du silence" essaye de remonter à la source même de la Parole par-delà le langage explicatif rationnel. Mais comment faire parler le Silence sans se contredire ? N'est-il pas page vierge, évacuation de tout sens, mise à mort de la sonorité, du son, faillite de la communication des consciences, absence de signes ? Et pourtant, le Silence parle ! Il ex-prime le vouloir dire, le désir d'un vivre avec les hommes, avec tous les hommes. Il faudra soutenir avec Merleau-Ponty (La Prose du monde) : « Que le silence soit mythique ou intelligible, il y a un lieu où tout ce qui est et sera, se prépare en même temps à être dit. » Il faut ainsi restituer notre puissance d'écoute du silence en imposant à chacune de nos perceptions un plus fort degré de cohérence et de cohésion avec l'homme au monde, avec les autres, tous les autres. Philosophe-écrivain, Robert Tirvaudey tente de dévoiler une « méta-anthropoétique », c'est-à-dire une poétique de l'homme sur fond d'une métaphysique.

Possibilité du chaos

Résumé

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