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Les grandes villes et la vie de l'esprit, suivi de Sociologie des sens

Individualismus der modernen Zeit und andere soziologische Abhandlungen

Dans une lettre de 1901, Georg Simmel confie à Heinrich Rickert une passion parallèle à celle qui anime ses travaux de philosophe et de sociologue : «Mon intérêt principal est depuis quelque temps la philosophie de l'art, et je brûle de résumer mes idées à ce propos.» Marginal en apparence, ce champ moins connu de sa réflexion donnera lieu à une monographie sur Rembrandt et à deux longs essais sur Michel-Ange et Rodin. À côtés de ces tentatives de synthèse de sa pensée esthétique, Simmel a laissé une série d'essais qui sont autant de promenades inattendues sur des terrains qui, pour avoir été refoulés à la périphérie d'une histoire de l'art «académique», mettent en jeu les questions centrales de la perception et du sens de l'art. C'est en restant au plus près des phénomènes concrets, refusant toujours de les réduire à la transparence d'un concept que Simmel parvient, paradoxalement, à rendre sensible le fonctionnement de sa pensée - et de la pensée en général. De proche en proche, à travers la métaphore, l'analogie, l'image, et toujours, pour ainsi dire, à fleur de phénomène, ses essais esthétiques font inlassablement signe vers le même questionnement fondamental sur la forme et la matière, le temps et l'espace, la nature de l'idée.

Le cadre et autres essais

Simmel démontre ici le mécanisme psychologique qui a permis de transformer l'argent de moyen en fin. Or, en servant quantité de fins, l'argent devient "incolore", privé de valeur en soi. Simmel analyse des cas pathologiques, allant de l'avare au dépensier compulsif, aspects psychologiques complétés par de passionnantes observations d'ordre historique et sociologique. Il se penche également sur les liens générés par l'argent, source paradoxale de l'individualisme moderne. Si la possession d'argent procure une liberté personnelle, elle engendre une insatisfaction croissante, tant la dimension qualitative, inexprimable en termes économiques, s'efface au profit du quantitatif. L'argent n'en reste pas moins pour l'homme moderne un aiguillon de son activité, une promesse illusoire de bonheur.

Philosophe et historien de formation, Georg Simmel (1858-1918) fut l'un des fondateurs, avec Max Weber, de la sociologie allemande. Auteur de Philosophie de l'argent(1900), il donna également des cours à l'université de Berlin et de Strasbourg. Son ouvre connut d'emblée une réception très favorable aux États-Unis, puis en France.

Psychologie de l'argent - Suivi de L'argent dans la culture moderne

Des textes essentiels de l'un des plus importants sociologues du XXe siècle réunis en un seul volume poche : "Philosophie de la mode", "L'aventure", "Les grandes villes et la vie de l'esprit", "La crise de la culture", "Le conflit", etc.

Philosophie de la modernité

Every social occurrence as such, consists of an interaction between individuals. In other words, each individual is at the same time an active and a passive agent in a transaction. In case of superiority and inferiority, however, the relation assumes the appearance of a one-sided operation; the one party appears to exert, while the other seems merely to receive an influence. Such, however, is not in fact the case. No one would give himself the trouble to gain or to maintain superiority, if it afforded him no advantage or enjoyment. This return to the superior can be derived from the relation, however, only by virtue of the fact that there is a reciprocal action of the inferior upon the superior. The decisive characteristic of the relation at this point is this, that the effect which the inferior actually exerts upon the superior is determined by the latter. The superior causes the inferior to produce a given effect which the superior shall experience. In this operation, in case the subordination is really absolute, no sort of spontaneity is present on the part of the subordinate. The reciprocal influence is rather the same as that between a man and a lifeless external object with which the former performs an act for his own use. That is, the person acts upon the object in order that the latter may react upon himself. In this reaction of the object no spontaneity on the part of the object is to be observed, but merely the further operation of the spontaneity of the person. Such an extreme case of superiority and inferiority will scarcely occur among human beings. Rather will a certain measure of independence, a certain direction of the relation proceed also from the self-will and the character of the subordinate. The different cases of superiority and inferiority will accordingly be characterized by differences in the relative amount of spontaneity which the subordinates and the superiors bring to bear upon the total relation. In exemplification of this reciprocal action of the inferior, through which superiority and inferiority manifests itself as proper socialization, I will mention only a few cases, in which the reciprocity is difficult to discern...

Superiority and Subordination as Subject-Matter of Sociology

Assez rares sont les philosophes qui tentent de penser, de façon approfondie, l'art ou l'activité des acteurs.
Beaucoup font référence aux comédiens, surtout chez les modernes, mais peu se risquent à caractériser cette façon particulière d'agir, de travailler ou d'être qu'on appelle " le jeu ". Georg Simmel, philosophe et sociologue allemand (1858-1918), propose, lui, un examen attentif de cette question, conscient d'approcher là une des plus troublantes énigmes de la philosophie de l'art : comment se manifeste la singularité personnelle de l'acteur, puisqu'il lui faut apparemment se couler dans les prescriptions très contraignantes d'un texte écrit et d'un rôle ? Comment penser ce surprenant alliage d'objectivité (le texte) et de subjectivité (le tempérament) qui doivent trouver dans le jeu une apparente harmonie ? Quelle sorte de création, quelle oeuvre en résulte ? Denis Guénoun propose une introduction à cette réflexion, en situant la problématique de Simmel par rapport à certaines de celles qui l'ont précédée, et en essayant donc d'en apprécier l'originalité.

La philosophie du comédien

" La croyance aux vérités du salut doit encore être autre chose qu'une opinion théorique, en raison de sa portée pratique.
Car, si même on possédait ce qui en constitue le degré le plus élevé, à savoir l'omniscience, on serait encore exposé, en principe, à la possibilité du changement d'opinion, comme c'est le cas pour nos connaissances les plus sûres. ( ... ) Nous avons besoin, à cette fin, d'un point fixe, qui réponde à la durée de notre sentiment du moi, puisque c'est précisément ce moi qu'il faut défendre et sauver.
Il faut donc que cet intérêt ait une base qui, au delà de tout ce qui est théorique, - pour assuré que ce soit, - ne soit pas autre chose que la croyance en un homme, croyance qui, indubitablement, contient un élément religieux de première importance. Cette croyance elle-même ne signifie cependant pas que nous croyons à l'existence de cet homme; elle ne signifie même pas que nous croyons à l'existence en lui de certaines propriétés concrètes; elle consiste dans le fait d'une attitude interne qui nous est propre, et qui manifeste notre côté de notre relation à lui.
Et elle manifeste ce caractère exactement comme fait la croyance religieuse : la croyance en un homme peut nous attacher à lui plus étroitement que tout ce que nous savons de lui démonstrativement, peut triompher de toutes les preuves théoriques de ses erreurs, ou plus exactement s'émouvoir aussi peu de ces preuves que d'événements se passant dans un pays lointain, qui parle une langue étrangère. "

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