La philosophie pénale

Droit et valeur humaine - L'autre dans la philosophie du droit, de la Grèce antique à l'époque moderne

La philosophie nietzschéenne vient d'un esprit d'exaltation qui met au défi les philosophes apparaissent sous la robe de professeur, tel Kant, et qui se livrent à des médiations ontologiques avec sérénité d'esprit. Lui recherche la terra incognita de la jouissance intellectuelle qui défie les bastions de la morale classique. C'est pourquoi la généalogie de la Morale lui est indispensable pour étayer ses thèses. Il ne peut donc ignorer les Anciens. C'est là la source de son classicisme. Mais ses idées dépassent la taille de l'individu ordinaire et de l'intériorité de l'homme sage, tel décrit par Platon et les Stoïciens. Il opte surtout pour les Présocratiques, dans cet univers où, plus que l'homme, l'être importe. Or, chez Nietzsche, il existe une hiérarchie dans le choix des valeurs classiques et une hiérarchie de tempéraments pour affronter les horizons philosophiques. Le regard hellénique. Son hybris est de vouloir dépasser le monde avec la force d'un " surhomme ". Mais, dans cette quête, son Surhomme est loin d'emprunter le destin d'un Prométhée.

Nietzsche et les hièrarchies

Dans l'Antiquité, la personne -  prosôpon -, exprime la transparence de l'existence. En l'absence de la densité ontologique que lui attribue le christianisme, elle ne désigne rien d'autre qu'un masque. Pour les Anciens, l'amorce de l'autonomie de la personne ne se perçoit pas encore. Il appartiendra alors à la modernité d'isoler la personne de l'être et de confirmer son autonomie, jusqu'à lui conférer sa liberté définitive. On glisse ainsi d'une philosophie de l'être vers une philosophie de l'homme.Tout en étant centrée sur la phénoménologie de l'existence, la modernité associera à la personne une vision polysémique. En d'autres termes, selon les idéologies et les doctrines philosophiques en présence, la personne s'alourdit de significations contradictoires entre elles. Puis survient la Révolution française qui s'engage dans un virage débouchant sur une conception pérenne de la personne dont nous sommes aujourd'hui les héritiers. Partant, la personne se fait à présent porteur de droits subjectifs (de droits de l'homme), affirmés comme inhérents à sa nature.L'existentialisme postmoderne s'efforcera, en l'ennoblissant, d'élever la personne à un niveau transcendant de son existence, par le dévoilement du pouvoir créateur de l'homme et de sa capacité de générosité. Ainsi la personne donne corps à un idéal du monde sans laquelle l'histoire et la culture ne sauraient exister.Stamatios Tzitzis, juriste-philosophe, est directeur de recherche au CNRS. Il est également le directeur de la section de Philosophie Pénale de l'Institut Michel Villey. Spécialiste de la philosophie pénale, ses travaux portent sur la philosophie du droit des Anciens confrontée à celles de la modernité et de la postmodernité.
Les Anciens et la quête de l'être : L'absence de la personne. Le Politès  : de l'autre côté de la personne. De la Cité au cosmopolitisme. Marc Aurèle et le pessimisme existentiel. La personne à l'image et à la ressemblance de Dieu. La modernité et la personne. La phénoménologie de l'existence : Hobbes. La représentation. Locke : La personne à la lumière de l'introspection. La personne kantienne et les devoirs de la raison. La personne en face des ruptures révolutionnaires. Sade, la démesure existentielle. Nietzsche: « passions pour un néant  ». Existence et personne. La postmodernité : Karl Jaspers et l' agôn personnel. Jean-Paul Sartre et la personne agissante. Gabriel Marcel. L'ineffable de la personne. Emmanuel Mounier : Existence et personne. De l'idéal communautaire. Emmanuel Levinas : L'Épiphanie du Visage.

Qu'est-ce que la personne?

Les animaux enchantent le monde. Que deviendrait notre planète sans leur présence ? Cet anthropologie philosophique de l'animal de compagnie interroge le domaine théorique de l'attachement entre l'Homme et le monde de l'Animal. Adopter un animal signifie l'extraire de la nature en le domestiquant. L'homme a alors un rapport privilégié et concret avec l'animal. Qu'en est-il donc d'une relation équilibrée entre l'Homme et son animal ? Quel est le statut de l'animal de compagnie ? D'où vient notre attitude face à lui ? L'auteur examine aussi dans cet ouvrage la relation homme contemporain-animal de compagnie. De l'espèce humaine à la condition humaine, l'animal de compagnie hypersocialisé pose le problème des limites, de la frontière entre l'animalité et l'humanité, de l'identité elle même. Plaçant l'animal à l'horizon de l'être, l'auteur, après avoir exposé la relation nécessairement affective entre l'homme et son animal (être d'affects), nous encourage à ne plus considérer l'animal comme un alter ego, mais à le découvrir dans sa différence, et à s'en émerveiller.

Anthropologie de l'animal de compagnie - L'animal, autre figure de l'altérité

Comme une symphonie, la justice s'écoute et se déchiffre grâce aux notes qui la composent. Le résultat est l'effet dynamique des notes. On ne dit pas ce qu'est la justice, mais ce qui est conforme à la justice qui fait partie de nous, de l'Être et de la société. 
Dans la symphonie de la justice, le droit ou les droits interviennent comme une sorte d'interludes pour assurer l'oralité et les tonalités musicales de la justice.Le droit ou les droits prescrivent les contours de la justice. Les interludes garantissent l'accord des discordants dans une cohésion sonore qui témoigne de proportions musicales. 
Dans ce livre, nous proposons une nouvelle lecture de la culture juridique et politique des Hellènes ainsi que les perspectives qu'elle ouvre pour la postmodernité, autour des chapitres suivants : a. Le cosmos chez les Hellènes. Le droit en éthique et politique ; b. Le pathétique philosophique et tragique dans la musique de la physis ; c. Les harmoniques du dikaion physikon (droit naturel) et les notes de la dialectique dans l'univers de la justice politique ; d. L'existence et la personne avec les prétendants de la justice dans les interludes de l'Être ; e. Les interludes de la justice personnaliste moderne ; f. Les revenants grecs dans les visions d'aujourd'hui.

Les interludes de droit dans la symphonie de justice

Cet ouvrage collectif traite la question du rapport entre, d'une part, le caractère universel des exigences pratiques des droits fondamentaux et, d'autre part, le caractère très particulier des droits nationaux et de leur signification dans chaque culture. En effet, toutes les critiques des droits de l'homme reposent sur le caractère abstrait de leurs prétentions. Trop générales, les déclarations des droits seraient au mieux inefficaces, et au pire néfastes. Cet argument par le concret est-il recevable ? L'histoire, l'ethnologie et les divers positivismes juridiques doivent-ils démentir les grandes prétentions d'égalité et de liberté des penseurs du XVIIIe siècle ? Tel est l'enjeu de cet ouvrage.

Droits fondamentaux et spécificités culturelles - [actes du colloque, Paris, 4-5 novembre 1994]

Altérité et vulnérabilités

Par sa culture et sa civilisation, la Grèce ancienne se révèle comme l'architecte du logos au coeur des mythes, contribuant grandement à l'héritage occidental par des trésors intellectuels et des vérités éternelles. La définition classique de la justice prend ses sources dans les expressions mythiques de la dikaiosynè qui portent nombre d'images anthropologiques : Dikè, Thémis, Némésis... En effet, chez les Hellènes, la justice mythique, contrairement à celles des légendes orientales, n'est guère dépourvue d'une rationalité bienfaitrice pour l'homme. Dans les récits philosophiques hellènes, ce qui est juste, to dikaion, est incarné presque toujours par une figure féminine. Même l'idée de fécondité qui suit la justice porte le visage de la déesse Déméter. La justice, par extension, engendre ce qui assure la prospérité politique, tout en conservant en équilibre les rapports entre l'homme et le cosmos. La justice se dévoile dès lors comme principe régulateur de l'univers et de l'ordre social de la cité dans leurs mouvements continus. Ici les mythes racontent les combats des héros, les forces des divinités et l'évolution de la mentalité des citoyens dans le déploiement de leur histoire et l'évolution de leur culture. La multiplicité des formes anthropologiques de la justice à travers la symbolique des mythes éclaire ce qu'Aristote affirme dans L'Ethique à Nicomaque : " la justice se dit de plusieurs façons ".

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